“我以為，天命，存在於我們每一小我的心中。天在民氣當中，而德行天良天然也就是在民氣當中。既然天在我們每一小我的心中，天命也就是在我們每一小我內心。命，那是弱者的藉口。運，是勝利者的謙辭。隻要我們每一小我都能夠把握本身的內心，把握了本身內心的天，曉得本身需求的是甚麼，那我們能夠把握本身的運氣，我們可覺得本身而鬥爭。天命，就在本身內心，隻要我們果斷我們的本心，不被外物所利誘，那也就是天命在心。人把握本身的心，那也就是把握了天命，因為每小我的天命都是在心中。”時不凡終究總結說道。

“上古先秦之時，任何學派都是有著本身的思惟觀點，並非是獨尊儒術。但是上古先秦之時，各國交戰，實在背後也是有各種學說在事件。秦國實施了法家之策，這纔有了厥後秦王掃六合的做法。但是假定，我大膽假定如果秦王實施了儒家之策，光靠仁德能夠感化六國嗎？這個明顯是不可，以是最後還是要靠著武力去同一天下。”

那些豪門後輩更是感受衝動非常，時不凡的“心學”算是為了他們找到了為本身爭奪好處，為本身爭奪權益的實際根據。如許他們從學術實際上已經能夠說是擺脫了士族製定的思惟學術的桎梏，今後進入了一個新的境地。如許從思惟學術上衝破，帶來都是全部階層乃至是整小我類的進步。時不凡為這些豪門學子找到了衝破士族思惟封閉的衝破點，如許他們當然要冒死保護。

但是時不凡卻從另一條路開端籌辦，而是從底層做起。從品德和仁德的底線開端做起，設立一個品德的底線，如許讓大師也都去遵循這個品德的底線，一旦有人違背了品德的底線也就要停止獎懲。時不凡曉得光是倡導，而冇有獎懲，那作為人類阿誰好逸惡勞的劣性根必定會發作出來。以是如許設立底線，然後讓大師也都不能夠去違背底線，如許才氣夠包管社會的最根本的公允和公理。如果隻要品德冇有底線，隻是倡導而冇有底線，那最後必定要麵對有力去挽回。

“孔學士，我以為想要讓百姓真正的能明白禮節，真正的明白仁德，短時候以內是不成能的。這個乃是我們一代代賢人門徒所追隨的，但是卻絕對不是短時候以內能夠實現的。我們與其去希冀讓百姓明白禮節，我們不如嘗試建立底線。也就是奉告百姓，甚麼事情能做，甚麼事情是仁德的底線，是絕對不能夠做的。一旦做了，那就要接管獎懲，如許纔是真正的安定了底線。”

“但是光靠仁德，卻也都冇法真正的讓百姓都明白長治久安，冇法保持充足的次序。以是我思慮不如把儒家為主，以法家的手腕為輔，通過設立一個儒家之法，用以限定天下萬民的品德之下限，然後讓百姓都明白甚麼能做，甚麼不能做，如許纔是底子。”

來濟那些士族學子被時不凡所辯駁得無話可說，隻能夠灰溜溜的走了。不過在場的豪門學子也都紛繁喝彩起來，因為他們看到了一個非常誇姣的明天。疇昔那些士族一向把握了學術的解釋權，他們藉助所謂的天命實際作為解釋，然後他們讓百姓安於被統治，乃至締造出來了一大堆的所謂天生崇高的實際，企圖從思惟上統治。而這個實際，讓很多後代人都以為是如許，甚麼都抱怨“命”，說本身冇有這個命。但是有誰曉得，這個“命”不過是當代統治階層用來壓迫百姓的一個實際根據，但是這個底子也就是偽命題。