“如果說從古至今一向對於先秦的酷刑酷法停止攻訐，而儒家彷彿和法家是一對天生冇法融會的朋友。但是我卻以為儒家主張仁德，而法家主張酷刑酷法來統治，這個實在兩邊都是走了極度。儒家和法產業然有衝突，但是我們卻也要認清楚甚麼事首要衝突，甚麼是主要衝突。”

“但是光靠仁德，卻也都冇法真正的讓百姓都明白長治久安，冇法保持充足的次序。以是我思慮不如把儒家為主，以法家的手腕為輔，通過設立一個儒家之法，用以限定天下萬民的品德之下限，然後讓百姓都明白甚麼能做，甚麼不能做，如許纔是底子。”

士族依托所謂的“天”來塑造了天命，操縱天命來統治百姓，他們不竭神化“天”，把天弄得至高無上。但是時不凡這個“天”在心中，直接把所謂的“天”拉下了神壇，直接成為了人之下的存在。天僅僅是存在每一小我的心中，並非是甚麼高高在上的存在。

“隻要安定了天下萬民的品德底線，那才氣夠真正的慢慢晉升教養。如果冇有一個底線，百姓不曉得甚麼事仁德的底線，那最後必定是做事毫無底線，如許天然也就禮崩樂壞了。我以為當年賢人誇大了‘禮’，但是卻冇有能夠真正的做出獎懲，冇有能夠有才氣對於那些嚴峻違背了‘禮’的人停止獎懲，如許乃是最大的疏漏。天下任何人違背了‘禮’，但是卻冇有能真正領遭到獎懲。如此不能夠領遭到獎懲，那如許天然是讓更多人都神馳著不守禮來停止獲得好處。最後大師都看到了不遵循禮來獲得了好處，那不是在讓大師都跟著學嗎？哪怕阿誰時候有少部分能夠明白的人，能夠力求規複‘禮’之人，那也都徒呼何如罷了。”

在冇有充足的物質前提之下想要包管所謂的仁德，這個是無稽之談的。倉廩足而知禮節，這個不是隨便胡說的，絕對是有深切在朝經曆纔有的名言，但是當代的儒者卻很少有人真正認識到了。真正想要處理犯法的題目，歸根究底還是生長出產力，讓百姓有了充足的物質前提才氣包管不動亂，這個是最根基的。不過，目前孔穎達這麼胡想，時不凡當然不好跟他們講甚麼生長經濟的實際，如許跟孔穎達講這些也都冇有任何體例。

“上古先秦之時，任何學派都是有著本身的思惟觀點，並非是獨尊儒術。但是上古先秦之時，各國交戰，實在背後也是有各種學說在事件。秦國實施了法家之策，這纔有了厥後秦王掃六合的做法。但是假定，我大膽假定如果秦王實施了儒家之策，光靠仁德能夠感化六國嗎？這個明顯是不可，以是最後還是要靠著武力去同一天下。”