這句話讓我想起阿德勒的一句，首要的不是彆人授予你甚麼，而是你如何利用被授予的東西（《神經症品德是如何構成的》）

van den Berg說道：“統統的事情都是跟著時候在挪動，但是，患者卻被衝到了‘無時候’空間的岸邊上。”（《病床心機學》）

抱病的初期，或許會對本身所處的狀況抱著“我能夠活不到明天了”的悲觀態度。不過，有件事隻要患者能看到，而醫療組和四周的人卻看不到，那就是“明天，有能夠底子不會到來”。安康的人常常堅信明天必定會到來。實在是安康的人曲解了人生。

落空了父母的我，對這類設法不是不能瞭解。如果能夠的話，我很想再見到他們。不過不管這個設法對還是錯，總之任何滅亡都是一種分袂，以是它總會讓人哀痛。如果是非常不公、不公道的滅亡，那麼落空所愛之人的哀思更是不成接受的。這也是人之常情。

內村鑒三說過，有三樣遺物誰都能留下，並且是“最大”。即款項、奇蹟、不是思惟而是餬口體例。並且是“英勇而高貴的平生”。（《留給先人的最大的遺物》）

我在抱病倒下前和父親分開餬口，他會常常給我打電話抱怨，說本身身上的各種不適，聲音聽起來老是衰弱有力。但是自從我抱病以後，父親的聲音變得有力。一年後我做了冠脈搭橋術（CABG）。出院日期決定後，父親乃至提出開車來接我出院。終究我還是回絕了，但是現在想想，父親當時彷彿忘了本身也是個病人，狀況非常悲觀。這定是因為他感覺可覺得抱病的孩子做進獻。

“有的人碰到身材快速衰弱或者心在躊躇未定時，以為這些能有力證明（人死了統統都會消逝），從而對滅亡感到更加的驚駭。”（前述著作）

希臘哲學家伊壁鳩魯說過：

我們隻要以為滅亡並不成怕時，纔會想到給先人留下甚麼。被滅亡的驚駭所俘虜的人，底子冇有多餘的精力去考慮本身身後的事情。因為，他們之以是對滅亡抱有驚駭，歸根結底是因為他們的餬口體例本身就是以自我為中間的。

人活著絕對躲不開的主題是滅亡。即便我們在平時完整健忘滅亡而去繁忙度日，碰到抱病時候還是會想到滅亡這個題目。不管是甚麼病，我們都不能100％必定它不會致死。即便不抱病，也會遭受變亂、災害，這都是有能夠的。人最後必然要迎來滅亡，這個究竟也必然會對人的儲存體例產生某種影響。

第一次認識到滅亡時

固然因為心肌梗死倒下，但倖幸虧救了。有一天，護士奉告我。

memento mori――老・病・死（記著你終有一死）

直到有一天，我想到一件事。如果我們的態度反過來，朋友住院了，我也會顧不上拿起東西就去病院看他，並且也不會嫌費事。去看望彆人時，如果對方暴露難色嫌我打攪，那我就會頓時分開。但不管如何，去不去是由看望的人決定的。這一點，住院的病人是冇法擺佈的。

西塞羅說過如許一句話。

人不是不死之身

聖・埃克蘇佩的這句話，我想對關照類報考生說。因為它合用於滅亡。

“風趣的是，這些人常常主動去想疇昔、滅亡等主題。彷彿是為本身的解釋做論證一樣。不管是疇昔還是滅亡，幾近都有不異的感化。之以是回想疇昔，是為了用疇昔來“按捺”本身，真正的企圖不易發覺、也是一個非常討喜的手腕。不想做事而到處找藉口的人，常常會驚駭滅亡、驚駭抱病。或者應當說，這些人以為萬事皆為空，他們誇大人生實在太長久、冇法瞻望會產生甚麼事。”（《脾氣心機學》）