人應適應天然，同時藉助天然的規律，但是荀子否定天有主觀的意誌，以為天是客觀的存在，以是荀子又說：“強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不二，則天不能禍”

天道者，不棄孤弱。

而厥後，儒家的荀子一派，擔當道家黃老思惟，開端接管天道天然的思惟，以是即便到了當代也常有人把孟子的性善論和荀子的性惡論相對比。

在這裡，樓主小我是比較附和儒家的知命思惟的，悲觀的以為射中必定，還是過於看重人的主觀能動性，都是極度的觀點，人不能不勞而獲，也不能以為人有多大膽，地有多大產，人力偶然窮，隻要心纔是弘大而深遠的。

在墨子非命篇裡看到的，實在是對絕對的宿命論的駁斥，和儒家所說的知命，並不完整不異，但是墨家過於誇大人的行動，究竟上有點像是人定勝天的思惟。

墨家和儒家的認知很多不異，但是又存在體例上的差彆，比如墨家這類尚同思惟，儒家看來，這是最古板的，在論語裡，孔子以為“言必信，行必果“之士，是最次等的士，因為其不知變通。

《天誌》篇裡很簡樸的闡述了這一核心機惟“但是天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。但是率天下之百姓，以處置於義，則我乃為天之所欲也。”

在這裡講的就是人三魂裡，天魂胎光秉上天之平靜，是人善，知己，公理的那一麵，地魂幽精，是慾望的那一麵，食色名利睡等各種欲好，由其而生，而命魂爽靈，陰陽異化，如果陽占上，這就是好人，身後也能上升，反之如果為欲所牽引，就是好人，身後就會沉湎。

荀子在天道的熟諳上，采納了道家思惟的天然觀，但是荀子駁斥莊子的悲觀，在這點倡導儒家的知命，和主觀能動性，天行健，君子以自強不息。“

墨家以為，人的主觀能動性是不成估計的，如果以為有宿命，那麼帝王就不需求製定律法，也不消管理國度了，同時商紂，夏桀的期間就不會民不聊生，而換上武王，商湯這些賢王，天下就安順，百姓餬口就安居樂業。

當然這隻是一個解釋，並不完整精確，這些都另有其他更明白的解釋，在這裡未幾說，我講道家阿誰帖子裡會提到這些，歡迎去看。

實在這裡要改正一下，孟子講的性善，是說人道有仁義憐憫的一麵，以是即便是窮凶極惡之人，也會有廉恥，也會曉得要穿衣服上街，就是說還是會遵循人道的一些禮，不比於牲口的思惟。

這個應字，就是人如何應對，天道是天然的，不依人力而竄改“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣”就是說上天不因為人討厭酷寒而冇有夏季，大地不因為人們不便利遠行，而寬廣。

就比如我想要當總統，我能夠學法律，學政治，等等去儘力，但是最後是不是我能當上，倒是有運氣和天命的成分在內裡，換句話說人隻能挑選開端和儘力的過程，而成果不是人能挑選的，這就是儒家所說的運氣。

這裡就是講，人們主動的餬口，能夠操縱對六合的體味，而改良餬口，而竄改人類社會，實際上這有點像是我們明天的科門生長一樣，科學不是人類締造的，而是人類發明天然的規律，再加以人力操縱和改良，但如果人類過量的竄改天然本身的運作，又會帶來很多題目，以是適度而行。