有與無都是相對的，道家所說的有為是超出無與有之上的，也就是說說天道無情不在乎眾生生命的，實際上是落於了與有相對的無。並非超脫，如果自發得超脫，那就是斷滅。

而就天然本身來講，禮的意義卻並不首要，因為這隻是人類社會一種人文產品，他並不會乾與天然的法例竄改，就像存亡來講，不會因為你為人類做出多大進獻就不消死了，該死的時候一樣會死。

莊子裡說，方生方死，方死方生。死生如日夜之瓜代。又說，人生六合之間，若白駒之過隙，俄然罷了。

之前說了黃老道的用，這裡就來講說老莊對待的存亡之體。

這句話詳解起來要說很多，大請安思就是說無並非完整冇有效，但是這裡絕對冇有說“有”就是能夠忽視的，舉個例子，一個瓶子，如果是實心的，就冇法盛水裝東西，但如果瓶身都冇有，那就更談不上利用了，以是說有與無的共同合作如一體之兩麵，孤陰不生，獨陽不長就是這個事理。

像是法家的慎到，申不害都和黃老道家乾係密切，如果有興趣的去百度《黃帝四經》，內裡對法度的談及是很多的，韓非寫解老喻老，而齊國以黃老為本，建立了一所最早的大學稷放學宮，孟子曾和荀子在內裡辯論，荀子曾任祭酒，對於黃老也非常推許。

但是人文為其付與了意義，人文和社會為其付與了更多的意義，在天然死了就是死了，但是在人來講，會有壯烈有重於泰山，也會有遺臭萬年，為人唾罵，這是一種建立在人文屬性的存在，而這類人文屬性，有一個統稱，就是禮。

黃帝四經自漢今後，就失傳了，在道家學說經史一塊一向是一個很大的遺憾，直到近代馬王堆漢墓出土黃帝四經，才讓其重見天日，也能夠比較明白的確認其應當是戰國期間的作品，也能夠說是黃老一派的代表作。

而這類禮的存在，則是為了人類社會的穩定“禮之用，和為貴”禮是為了和才存在的，和就是人類社會次序的穩定，這類穩定是為了人類的個彆結為個人能更好的儲存與合作，但是這類禮並非穩定的，儒家倡導的君君臣臣父父子子，恰好是阿誰出產力還不敷的期間所最穩定的社會佈局，用老馬的話說，伴隨出產力的晉升社會的佈局會不竭竄改，而這類竄改，本身也是禮。

存亡在人文社會來看非常具有代價，但是往大了說，實在如同日夜一樣，本身是天然的一種竄改，在道家也說，人生之如寄旅，死方歸。就是說人生是天然的造化，比如出行投止的旅人普通，滅亡不過是回到了來的家罷了，即便旅店再好，但人畢竟要歸家。

之前提到了下道家的黃帝陰符經，有吧友說陰符經在汗青上呈現期間不確認，這是確切的，固然在漢時有提到陰符經，但是確實的陰符經的傳播併爲人註疏已經是隋唐時候的事了，在這之前，黃老一派能夠確認的代表之作實在是一部叫《黃帝四經》的典範。

道家對於治國也是講究的，包含品德經裡也有說以正治國，以奇用兵等等，此中順天時，應天時，安穩民氣，使天下承平，百姓安居，這是不管中西還是古今都不會竄改的事理，道家也絕對冇有反人類的要去乾掉人類一說。

這類造化是一種天然的竄改，比如江河道動，遇山則轉，直至歸海，用我們當代的話來講，像是退化論，或者遺傳學定律一樣，在這類竄改和偶閤中產生了各種奇妙，這些奇妙的造化就是萬物的由來，萬物聚變，生髮，各隨其能，聚散聚散，這類天然的屬性才氣夠說是天道。