品德經說“故常有，欲以觀其徼；常無，欲以觀其妙，二者同出而異名。”有與無和生與死，都是同出而異名，但是人們卻將其分化了，在這類環境下不是感覺好笑嗎？

品德經裡說，三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴覺得器，當其無，有器之用。鑿戶牖覺得室，當其無，有室之用。故有之覺得利，無之覺得用。

老莊一派對存亡的態度，實在就更切近於存亡之體，黃老道家倡導是是存亡之用。

《黃帝四經》裡在經法一章中有說：“陽竊者疾，陰竊者幾（饑），土敝者亡地，人執者失民，黨彆者亂，此胃（謂）五逆，五逆皆成，□□□□，□地之剛，變故亂常，擅製更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（謂）過極恰當。”

禮這個詞在當代被貶義了，我們說封建禮教，這是一個貶義詞，因為以為禮束縛了人的思惟，實在禮這個詞很大，不但是禮節，實在本身是一種社會人文次序的統稱，比如說中國人說漢語，大師商定俗成說淺顯話，美國則說英語為主，這就是各自社會建立起來的次序體係，這類次序係十足稱為禮。

玄門普通以為，有三祖，黃帝為鼻祖，老子也就是太上老君是道祖，天師張道陵是教祖。

之前提到了下道家的黃帝陰符經，有吧友說陰符經在汗青上呈現期間不確認，這是確切的，固然在漢時有提到陰符經，但是確實的陰符經的傳播併爲人註疏已經是隋唐時候的事了，在這之前，黃老一派能夠確認的代表之作實在是一部叫《黃帝四經》的典範。

如果說君君臣臣父父子子的禮，不適應社會了，或者說社會次序的保護不再需求其存在的時候，那麼這些舊禮就會退出汗青舞台，伴隨而出的是新禮，我們現在說的民主，人權等等，這些一樣是禮的一部分。

從這個角度來講，就是站在了天然的大抵上，生是一種存在，身後，精力歸於道，身材歸於灰塵，重新參與天然的循環，除了人的存亡以外，乃至日月升落，地球的成滅，乃至宇宙的變遷，都是一個變動的過程，從產生到毀滅，又從毀滅到天生，循環來去，本身毫偶然義，佛教講叫諸行無常。

像是法家的慎到，申不害都和黃老道家乾係密切，如果有興趣的去百度《黃帝四經》，內裡對法度的談及是很多的，韓非寫解老喻老，而齊國以黃老為本，建立了一所最早的大學稷放學宮，孟子曾和荀子在內裡辯論，荀子曾任祭酒，對於黃老也非常推許。

這裡講的見獨，獨是無二之意，也能夠說是見到道體，也就是說持續往裡深切，存亡本身也是一種相，也是一種用，以是存亡之變是一種天道之常。

在佛教有一個詞叫緣起，否定一個全能的造物主締造了統統，以為人緣聚合而產生萬物，就比如種下種子，這是因，種子到著花成果，需求陽光雨露，需求有機肥料無機鹽等等的會聚，這些東西都是緣。

有與無都是相對的，道家所說的有為是超出無與有之上的，也就是說說天道無情不在乎眾生生命的，實際上是落於了與有相對的無。並非超脫，如果自發得超脫，那就是斷滅。

這句話詳解起來要說很多，大請安思就是說無並非完整冇有效，但是這裡絕對冇有說“有”就是能夠忽視的，舉個例子，一個瓶子，如果是實心的，就冇法盛水裝東西，但如果瓶身都冇有，那就更談不上利用了，以是說有與無的共同合作如一體之兩麵，孤陰不生，獨陽不長就是這個事理。