子治天下，天下既已治也。

夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既治則無所待之，而治實由堯，故有「子治」之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂雲治之而治者堯也，不治而堯得以治者許由也，斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎有為也，取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林當中，而後得稱有為者，此莊老之談以是見棄於當塗，【當塗】者自必於有為之域而不反者，斯之由也。《清閒遊》

如是皆有為臣妾乎？其臣妾不敷以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？

若夫乘六合之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！

此天賴也。夫天賴者，豈複彆有一物哉！即眾竅比竹之屬接乎有聲之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有﹔有之未生，又不能為生。但是生生者誰哉？塊但是自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我天然矣。本身而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之，以是明其天然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天賴役物，使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也。莫適為天，誰主役物乎？故物各自生，而無所出焉，此天道也。《齊物論》

夫體神居靈而窮理極妙者，雖寂靜閒堂之裡，而玄同四海之表，故乘兩儀而禦六棄，同人群而驅萬物。苟無物而不順，則浮雲斯乘矣﹔無形而不載，則飛龍斯禦矣。遺身而得意，雖淡但是不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以雲其神凝也。其神凝，則不凝者得意矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！《清閒遊》

若皆私之，則誌過其分，高低相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才而不安臣妾之任，則失矣。是故君臣高低，手足外內，乃天理天然，起真人之所為哉！夫臣妾但當其分耳，未為不敷以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相禦用也。夫時之所賢者為君，纔不該世者為臣，若天之自高，地之自大，守安閒上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯於當，而必自當也。任之而自爾，則非偽也。凡得真性，用其自為者，雖複卑隸，猶不肯譭譽而自安其業，故之與不知皆自如也。若乃開希辛之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則譭譽之間，俯仰失錯也。《齊物論》

夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯何嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上，而未始不清閒也。四子者，蓋寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其跡則堯也。自跡觀冥，表裡異域，未足怪也。世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！《清閒遊》

堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

此皆明鵬之以是高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不恃大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之主，而謀生於至當以外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼，不能無窮﹔決起之飛，不能無困矣。《清閒遊》

六合者，萬物之總名也。六合以萬物為體，而萬物必以天然為正。天然者，不為而天然者也。故大鵬之能高，斥鷃之能下，樁木之能長，朝菌之能短，凡此皆天然之所能，非為之所能也。不為而自能，所覺得正也。《清閒遊》