莊子的文章，設想獨特，文筆竄改多端，具有稠密的浪漫主義色采，並采取寓言故事情勢，富有詼諧諷刺的意味，對後代文學說話有很大影響。其超凡的設想和變幻莫測的寓言故事，構成了莊子特有的獨特的設想天下，“意出塵外，怪生筆端。”（劉熙載《藝概·文概》）

起首，《莊子》中提到的公孫龍曾為平原君客，而平原君在趙惠文王時為相，且《莊子》亦記錄莊子以說劍見趙文王，則可證莊子在“趙惠文王之世猶存在”。即便《說劍》是偽作，另有一條證據能夠證明莊子曾見過趙惠文王和公孫龍，即《莊子》曾記錄“莊子送葬過惠子之墓”，而惠施以梁襄王十三年（前306年）落空相位到楚國，此時恰是趙武靈王二十年，惠施一定一到楚國就歸天了，假定他卒於十年以內，就正幸虧趙武靈王和趙惠文王之間。以是馬敘倫將莊子卒年的上限定為趙惠文王初年（前298年）。

莊子說：“你說錯了。我也是人啊，哪能不哀痛。但我不能一味的受豪情安排，還得沉著地想想呀。我想起疇前，當時她未生，不成其為生命。更早些呢，不但不成其為生命，連胚胎也未成。更早些呢，不但未成胚胎，連魂氣也冇有。厥後恍恍忽惚之際，陰陽二氣交配，變成一縷魂氣。再厥後呢，魂氣變成一塊魄體，因而有了胚胎。再厥後呢，胚胎變成幼嬰，她生下來，成為獨立生命。生命經曆了各種磨難，又變成滅亡。回顧她的平生，我遐想到春夏秋冬時序的演變，多麼類似哦。現在她即將從我家小屋遷往六合大屋，安然安臥。我不唱歡迎，倒去嗷嗷哭送，那就太不曉得生命道理了。如許一想，我便節哀，敲盆唱起歌來。”

莊子約莫歸天於周赧王十七年（前298年）至二十九年（前286年）之間。

最後他說，莊周與胡蝶那必然是有辨彆的，這便可叫作物、我的交合與竄改。

莊子出了山，來到縣邑，住在老朋友的家裡。老朋友很歡暢，籌辦酒肉，叫童仆殺一隻鵝接待他。童仆叨教道：“一隻鵝會叫，一隻鵝不會叫，叨教殺哪隻？”仆人的父親說：“殺那隻不會叫的。”

莊子思惟中一個首要構成部分，就是相對論熟諳。莊子的天然原則是和相對主義聯絡在一起的。莊子以為事物老是相對而又相生的，也就是說任何事物都具有既相互對峙，又相互依靠的正反兩個方麵。莊子還熟諳到事物的竄改老是向它對峙的方麵轉化，宇宙萬物固然千差萬彆，而說到底又是齊一的，冇有辨彆的。他以為肯定認知的標準是困難的，乃至是不成能的，因為任何認知都會遭到特定前提的限定，遭到時空的製約。莊子的相對主義一方麵是對老子樸實辯證法思惟中悲觀身分的生長，他無窮誇大老子的“玄同”思惟，從底子上打消的事物的“彼”“此”不同，得出了“齊萬物而為一”的相對主義結論；另一方麵，在莊子之前或與莊子同時的哲學家，大多有專斷論的偏向，莊子的相對主義是作為他們的專斷論的對峙麵而呈現的。莊子的相對主義思惟起首表示為否定客觀事物物質的辨彆。其次，在熟諳論上，莊子片麵誇大熟諳的相對性的一麵，以為人的感性和理性都不敷以信賴，因為他們都是相對的。他看到統統事物都處在“無動而穩定，無時而不移”中，卻忽視了事物質的穩定性和不同性，以為“天下莫大於秋毫之末”。他以為，天人之間、物我之間、存亡之間乃至萬物，隻存在著無前提的同一，即絕對的“齊”；主張齊物我、齊是非、齊存亡、齊貴賤，胡想一種“六合與我並生，萬物與我為一”的主觀精力境地，安時處順，清閒得意，而學“道”的最後歸宿，也唯有泯除統統差彆，從“有待”進入“無待”。在思辨體例上，把相對主義絕對化，轉向奧秘的抵賴主義。