國王如有所思地想了想，又搖點頭：“傳聞佛陀住世的時候，統統事理都純明透亮，彷彿燈塔之於航船，光亮之於行旅。佛滅度後，正法逐步消逝，疑問也便越來越多。現在在我的國度，除了各部派的賢人法師，幾近冇有人體貼一個疑問是否獲得了實在而精確的解答。”

“法師訓戒的是，”國王感喟道，“提及來，本王已經好久冇有聽到賢人們的訓戒了。迦畢試國稀有不清的神話傳說和佛陀遺址，本王也一向都在儘力地弘揚佛法，可固然如此，心中仍然迴旋著很多疑問。本王曉得，這些都是我本身的愚癡而至。”

“說得也是啊，”迦畢拭霸道，“法師乃得道高僧，不該遭到思疑。本王一貫堅信大乘佛法，那些小乘和尚隻會作法唸咒，又怎及大乘佛師經義宏通？這回之以是留下法師，就是為了在我迦畢拭國鼓吹大乘佛法。”

一個叫圓覺的沙彌出去倒茶，他和他的火伴們都是玄奘在迦畢拭國收的弟子。

“阿賴耶識含藏並轉化為統統存在的征象，以得成五重觀法，最後的目標是完成擺脫的過程，即由有漏而無漏，由染而淨，轉識成智。隨修證者由淺至深的實際，而有層次漸高的四種聰明：成所作智，妙察看智，成績劃一性智，大圓鏡智。一旦證得大圓鏡智，至此則入佛位了……”

玄奘接著道：“至於世尊所說的‘一門深切’，明顯是指從六根門頭找一個來深切，比如觀安閒菩薩是從耳根圓入，入三摩地。大師莫非覺得所謂的‘一門’是指法門的門？”

玄奘點頭道：“大王，國王的擺脫就是國王的擺脫，與眾生無關。但是，如果一個國王常將眾生放在心上，終究是能夠擺脫本身的。”

這國王看來悟性很高，玄奘便試著同他講起了唯識：“因為有了虛妄的感受，人們才議論時候、自我，以及諸般事物。這些能夠言說的東西都是依靠於識而變生出來的。識統共隻要三種，其一為能異熟的識，其二為能考慮的識，其三為能瞭然辨彆工具的識。而含藏和異熟統統種子的是阿賴耶識。”

“那麼，大師何時明白這個事理的？”國王茫然問道。

玄奘直言回絕，對於他來講，此次雨安居和辯經法會隻能算是西行途中的一個小小插曲，貳心中的聖地隻要一個，就是位於黑嶺另一側的佛國天竺。

聖胄法師微微一笑：“老衲從未做過國王，又安知國王該如何擺脫呢？”

其他眾僧有很多也在點頭，另有一些固然心中仍有不平，一時卻也想不出合適的說話停止辯駁，隻得沉默不語。

玄奘道：“四種煩惱老是伴隨末那識，因此末那識是染的，會停滯善的認識的構成，但它除了產生自我認識外，並無彆的的行動，以是它本身是不定的。四種煩惱與生俱來，生而有之，隻要到了能像阿羅漢那樣獲得滅定的精力境地和完整超脫天下時，它們纔不存在……”

“本王也曾這麼做過，”迦畢拭霸道，“每年都造一尊一丈八尺高的銀佛像；延請遠近的名僧，建立戒壇；還定時召開無遮大會，用本身的財產來賙濟國中的貧苦者和鰥夫孀婦。法師以為，如許都冇法獲得擺脫嗎？”

聽了這話，眾僧“嗡嗡”之聲不斷，數人慾起來回嘴，一時候，法會變成了辯經大會，玄奘成了論主，各部紛繁向他發難置疑。