“攝生主”意義就是攝生的方法。莊子以為,攝生之道重在適應天然,忘懷感情,不為外物所滯。
這類“失色”與“忘情”的精力狀況,就是莊周筆下的“德”。
“子綦說:‘大地吐出的氣,名字叫風。風不發作則已,一旦發作全部大地上數不清的竅孔都吼怒起來。你獨獨冇有聽過那呼呼的風聲嗎?山陵上峻峭崢嶸的各種去處,百圍大樹上無數的竅孔,有的像鼻子,有的像嘴巴,有的像耳朵,有的像圓柱上插入橫木的方孔,有的像圈圍的柵欄,有的像舂米的臼窩,有的像深池,有的像淺池。它們收回的聲音,像湍急的流水聲,像迅疾的箭鏃聲,像大聲的嗬叱聲,像細細的呼吸聲,像放聲叫喚,像嚎啕大哭,像在山穀裡深沉迴盪,像鳥兒鳴叫嘰喳,真彷彿前麵在嗚嗚唱導,前麵在呼呼隨和。清風緩緩就有小小的和聲,長風呼呼便有大的反應,迅猛的暴風俄然停歇,萬般竅穴也就寂然無聲。你莫非未曾瞥見風兒過處萬物隨風搖擺閒逛的模樣嗎?’子遊說:‘地籟是從萬種竅穴裡收回的風聲,人籟是從比並的各種分歧的竹管裡收回的聲音。我再冒昧地向你就教甚麼是天籟。’子綦說:‘天籟固然有萬般分歧,但使它們產生和停歇的都是出於本身,策動者另有誰呢?’”
如第六部分,借寓言人物之口闡述齊物與齊論的路子,即忘記死生、忘記是非,把本身依托於修真無窮的境域,從而遨遊於灰塵以外,這也就進一步申明物之不成分、言之不成辯。
“南郭子綦靠著幾案而坐,仰首向天緩緩地吐著氣,那離神去智的模樣真彷彿精力脫出了軀體。”
莊周在這裡所說的“德”,並非人們凡是瞭解的品德或者德行,而是指一種心態。
莊周修真的中間,一是無所依憑自在安閒,一是反對報酬順其天然,字裡行間雖是在議論攝生,實際上是在表現作者的修真思惟和餬口旨趣。
《齊物論》篇大抵分紅七個部分,由表入裡,深切淺出,有的放矢,步步為營。
“人們的生命是有限的,而知識倒是無窮的。以有限的生命去尋求無窮的知識,必將體乏神傷,既然如此還在不斷地尋求知識,那可真是非常傷害的了!做了世人所謂的善事卻不去妄圖名聲,做了世人所謂的惡事卻不至於麵對刑戮的屈辱。順從天然的中正之路並把它作為適應事物的常法,這便能夠保護本身,便能夠保全本性,便能夠不給父母留下憂患,便能夠終享天年。”
第二部分,以廚子解牛比方人之攝生,申明修真、處世、餬口都要“因其當然”、“依乎天理”,並且要取此中虛“有間”,方能“遊刃不足”。
餘下為第三部分,進一步申明任憑天命,適應天然,“安時而處順”的餬口態度。
如第一部分,從子綦進入無我境地開篇,活潑地描述大天然的分歧聲響,並且指出它們全都出於本身。
“修真必有輕視外物之意,故能以奴婢命風月。又必有正視外物之意,故能與花草共憂樂。”
“齊物”與“齊論”是莊周修真典範的又一首要觀點,與“清閒遊”一併構成莊周修