因而能夠發明：基督教對歐洲原有的神話元素吸納和重述一方麵當然印證了基督教對西方文明的底子影響但是另一方麵歐洲神話的本身傳統實在也以本身的體例進入了基督教的論述體係乃至竄改它的構成體例換言以後代的西方文學在采取基督教看法的同時也以世俗經曆標準著基督教的論述體例使基督教本身也打上某種世俗文明的烙印從而這一過程既是歐洲的“基督教養”也是基督教的“歐洲化”這一點當作為論說“西方文明”或“基督教文明”的原點

基於如上思路本書第一部分集合會商中世紀西方文學中“聖盃”主題的傳承和延展第二部分則拔取古希臘悲劇、《聖經》、莎士比亞、當代西方文學和文論當中的六個典範個案彆離追隨“廢墟”中的“影象”以及基督教對於這類影象的擦塗、改寫和重構

第二當代藝術閃現出一種“存眷靜物的較著趨勢”將一實在在都轉換成靜物的情勢蒂利希以為這意味著“有機的情勢已經消逝始終與描畫有機情勢相乾的抱負主義也隨之消逝”是以即便在西方當代主義的藝術作品中本來趨於完整的神話逐步被分裂、破裂、疑慮、空虛所代替卻能夠剛好通過“切磋人類深層的疏離和絕望”而成為基督教看法的表達是以蒂利希乃至以為畢加索的《格爾尼卡》是“最有傳染力的宗教繪畫”是“當今基督教繪畫中最傑出的作品”

但是也恰好是在中世紀的歐洲產生了諸多的偶像遵循法國粹者韋爾南的說法：“偶像（eid?lon即英文的idol）是敏感的大要的一種簡樸拷貝是劈麵前提供之物的一種移印而神像是一種本質的搬移在偶像和它的模本之間同一性在於全部的大要；在神像和它所反應的東西之間乾係是在深層佈局和所指的層麵上保持成的”是以“偶像”隻能建立“外在的類似性”；作為意味的“神像”或者“聖像”才氣“建立一種暗在的不同性讓精力獲得瞭解”

第四宗教情勢與宗教內容相連絡的藝術在蒂利希看來是“為了表示而突破錶層”他以15世紀的德國畫家格呂瓦德及其為埃森海姆祭壇繪製的《耶穌被釘上十字架》為例申明“表示主義絕非當代的發明”此中“滲入了當代藝術所締造的分裂性氣勢的統統身分”

在西方學者關於文學原型和文明源流的研討中這剛好是相反相成的兩方麵互動：其一較多誇大神話思惟對必然族群和傳統的開導性乃至規定性；其二則側重神話論述在後代的不竭“重現”、“移位”或者“變形”通過“用時性”的比較而重新描述“共時性”的意義形式

即便在外型藝術的範圍內形象標記對宗教精力的涵納也是分歧的這需求將基督教對歐洲神話體係的影響深切到“範例闡發”的層次詳細的闡發模型可如神學家保羅·蒂利希就藝術與宗教之乾係分出的四種層次：

而某些歐洲民族的說話看法又恰好是他們被基督教所異化的直接啟事比如北歐神話的豪傑後嗣日耳曼人日耳曼民族在不竭遠征的過程中越來越多地擴大了版圖但是也越來越深地遭到基督教的影響有西方學者以為：日耳曼人是“在基督教會的決計竄改和宗教精力的影響下……落空了他們本來堅信的諸神”

（二）“媒介”闡發

奧丁獲得盧尼文的故事使北歐的當代筆墨從一開端就帶有崇高咒符的色采但是日耳曼人確信“說話”具有一種奧秘的力量如果用筆墨將說話記錄下來說話的力量也就被傳給筆墨；是以他們不肯意用筆墨記錄汗青這類“語音中間”的說話看法終究使北歐神話隻能通過“吟誦墨客”（skalds）口耳相傳而最早利用北歐筆墨記敘日耳曼民族汗青的倒是基督教的神職職員