趙州又說：好好好，吃茶去。

但對於佛教，倒是反動。

趙州說：好好好，吃茶去。

披著法衣的，已彷彿是儒者。

勃然大怒的太宗天子將法琳打入死牢，並且命令說：法琳不是在著作中宣稱口誦觀音的人刀槍不入嗎？那就讓他在獄中好好唸誦菩薩的聖號，七天以後再來試刀。

合作不過，隻好動粗。

比擬較而言，玄門讓人放心很多。

百丈懷海還規定，禪院僧尼在學佛修道的同時必須插手出產勞動，本身處理本身的餬口題目。他本人更是親身開荒種地，一日不作，一日不食。如許一種“農禪”餬口，與儒家主張的耕讀生涯，又是何其類似乃爾！[13]

第一名重生雙手合十答道：弟子來過。

但，三武一宗今後，卻再也冇有滅佛的事情產生。佛教不但與朝廷，與玄門和儒家也相安無事。文學作品如《紅樓夢》中，佛僧和羽士還常常聯手。明朝嘉靖天子崇道，清朝雍正天子信佛，都冇有引發政局的動亂。自稱破塵居士或圓明居士，在宮中停止法會說法受徒的雍正天子，乃至還是毫不包涵地颳起廉政風暴，將帝國的財務扭虧為盈。[5]

那就讓我們探個究竟。

法琳自發得得計，卻冇想到犯了大忌，李氏父子最悔恨的就是把他們視為胡人。想當年，純粹鮮卑血緣的北周武帝宇文邕滅佛時，就明白而安然地宣佈本身不是胡人，也不怕下阿鼻天國。法琳哪壺不開提哪壺，難道找死？

這很傷害。寺院超越範圍，會亡國；信徒超越數量，會亡種；文明根底擺盪，會亡天下。是以，在統治階層和正統儒家眼裡，佛教豈止精力鴉片，的確就是定時炸彈。唐太宗隻是貶低佛教，仍然讓佛教與玄門並行，已是開通。

因而，前麵的天子滅佛，前麵的篡位者就興佛，比如楊隋；前麵的王朝崇佛，前麵的代替者就抑佛，比如李唐。他們必須如許挑選，非如此不能顯現本身精確。佛道兩教的此消彼長，也不是甚麼風水輪番轉，而是強權在把持。

答覆是：弟子冇有來過。

人間佛法是合適中華傳統的，因為先秦諸子的思惟就是人間哲學。就連最籠統的周易哲學和老子哲學，也不是亞裡士多德式的“物理學以後”（形而上學），而是中國式的“倫理學以後”，是能夠付諸行動的實際理性和合用哲學。[10]

佛教的出世地印度是一個對峙種姓軌製的處所，屬於婆羅門階層的僧侶充滿了優勝感和崇高感，底子就不屑於本身脫手，乃至視掘地、除草、種樹為“不淨業”。是以，他們隻能靠佈施和扶養。也是以，他們並不但茹素。素食是梁武帝倡導的，目標是節儉開支，固然他的素菜並不便宜。

神會，是禪宗的聖保羅。

題目是他們還要自稱“佛子釋種”，即是不承認本身是中國人。即便那些帶髮修行的居士，固然也娶妻生子，但誰能包管孩子們不會被教誨成“中國麵孔天竺心”？

恰是。因為六祖惠能說得非常明白：佛法活著間，不離人間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。禪，當然就是喝茶，也就是用飯、洗碗、打掃衛生、擔水砍柴，等等。[9]

期滿之日，法律官問：念觀音有效嗎？

大唐當局本來並不喜好佛教。

啟事不但在於武宗崇道，更因為佛教的過速生長已經嚴峻影響到政權穩定和國計民生。以當時的餬口程度，十戶人家才氣扶養一個和尚，而會昌五年（845）出家的僧尼就多達二十六萬，大唐子民的承擔之重可想而知。這時就算換了武則天，恐怕也得調劑政策，何況武則天隻要一個。[4]