也是泛舟，是垂釣，是一無所獲：

懷讓問：年青人，你在這裡坐禪，究竟圖甚麼？

不過如許一來，衝突就產生了。因為官僚政治毫不答應宦途被把持，帝國軌製也毫不答應國土被朋分。要保護天下一統，就必須毀滅貴族領主；要包管皇權至上，就必須毀滅士族地主。漢唐兩代，負擔的就是這類任務。

懷讓說：你本身好好想想，到底是要學坐禪，還是要學做佛？如果學禪，禪非坐臥；如果學佛，佛無定相。像你如許整天坐禪，這不是學佛，是殺佛。

因為科舉。

冇錯，成稻就是成道，佛也恰是水中之天。

通往自在之路

團體上說，漢是雄渾大氣的。唯其雄渾，以是厚重；唯其大氣，以是樸拙。那些碑刻、陶俑、畫像石，以及霍去病墓前的雕塑，都表示出第一個農業大帝國初生牛犢般稚嫩而笨拙的生猛，以及新興貴族地主小喬初嫁式的天真爛漫和滿心歡樂。即便陳腐煩瑣如經學，妖妄荒唐如讖緯，鋪陳排比味同嚼蠟如漢賦，也何嘗冇有漢文明的高傲與自傲。

懷讓說：牛車不動，該打車，還是打牛？

的確，朝氣勃勃的大唐是一個耕耘的期間，也是一個撒下種子就能著花成果的期間。之前四百年的動亂，即是把中華大地深深地犁了一遍又一遍。底層的膏壤翻了上來，內裡的肥水流了出去，開放寬大的政策更是讓陽光雨露得以充分來臨，生命生機得以縱情揮灑。毫無疑問，如許的期間是需求收回本身聲音的，不管是在哪個範疇。

何況禪宗還奉告大師，出世與出世，求官與求佛，並不衝突，因為成佛隻在一念之間。金榜落款當然好，考場得誌或削職為民則無妨退而參禪。這就為那些苦讀於寒窗，顛沛於宦途，沉浮於宦海，糾結於窮達的人，供應了對勁時的憩息地，得誌時的出亡所。當然，是心機上的。

道一問：那要如何樣？

手捏青苗種福田，低頭便見水中天。

因而，修禪就變成了休閒：

第二階段是魏晉南北朝。

究竟上，禪宗的鼓起與科舉的生長幾近同步――唐朝科舉之盛，肇於高宗之時，成於玄宗之代，極於德宗之世；而惠能成為六祖，南宗成為正統，懷海停止宗教鼎新，也正幸虧這三個期間。何況與百丈懷海同期間平輩分的，另有南泉普願、興善惟寬、藥山惟儼、丹霞天然、天皇道悟等等，均為一時之選；而科舉完整成熟，禪宗大行其道，則又都是在唐今後的宋朝。叨教這是偶合呢，還是天意？[16]

的確，豪門也能夠仕進，文盲也能夠成佛，這就是新期間，也就是大唐夢，並且是可實現的。難怪庶族與禪僧要惺惺相惜了，因為他們共同應戰著血緣看法和家世看法；也難怪禪宗會成為期間發言人了，因為正如玄學化的般若學是門閥地主的認識形狀，禪宗則屬於勤奮耕耘的豪門庶族。克服了關隴勳貴和山東朱門後，他們將成為期間仆人。

否定之否定的大唐光輝光輝。玄學期間像玉山一樣崩潰以後，留下了一片廣漠六合和諸多文明遺產；混血的楊隋和李唐則不拘一格地兼收幷蓄，氣度恢宏地對外開放。新文明海納百川厚積薄發，理所當然地多元多樣，多彩多姿，其五光十色和燦豔斑斕已於《隋唐定局》儘述。那繽紛的色采就像唐三彩上的鉛釉，濃烈得化都化不開。