的確，禪宗跟莊子和魏晉名流一樣極其酷愛天然。因為天然在漢語中，本來就有“自但是然”的意義，與禪宗主張的“憬悟不假外求”高度分歧。是以在禪宗這裡，天然界最有佛性，也最靠近無上正等正覺，正所謂“青翠綠竹，老是法身；鬱鬱黃花，不過般若”。[20]

何況禪宗還奉告大師，出世與出世，求官與求佛，並不衝突，因為成佛隻在一念之間。金榜落款當然好，考場得誌或削職為民則無妨退而參禪。這就為那些苦讀於寒窗，顛沛於宦途，沉浮於宦海，糾結於窮達的人，供應了對勁時的憩息地，得誌時的出亡所。當然，是心機上的。

當然，牛若肯走，車也可坐，不然還是執迷。

前麵說過，毀滅士族地主是隋唐的汗青任務，庶族地主也遲早要登上汗青舞台。是以，當門閥政治窮途末路日薄西山時，科舉軌製就被髮明出來。它不但為帝國的文官個人建立了人才庫，實現了官僚的儒生化和儒生的官僚化，也相對公允地為天下讀書人供應了進身之階。貧寒之士不消考慮家世族姓，仰仗本身儘力就能一步登天，由布衣而卿相，難道另一種意義上的登時成佛和普度眾生？

千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。

因而，南嶽懷讓便去禪房看他。

道一說：磨磚豈能成鏡？

因而，禪宗便被遴選為宗教方麵的發言人。

春有百花秋有月，夏有冷風冬有雪。

與此同時，士大夫和知識界的表情開端變得平和，思惟和文明也開端偏向於內省。因為安身已由科舉處理，立命則能夠交給禪宗。科舉包管了國度的穩定，禪宗包管了心態的均衡。今後，中國人的目光便不再逗留在內部天下，而更多地投向了內涵心靈。這是中唐到兩宋的根基調性。

道一答不上來。

是以，當貴族政治在秦漢逐步讓位於官僚政治時，門閥軌製便出世了。門閥期間的統治階層不是貴族領主，而是士族地主。他們固然並不世襲領地，卻把持宦途；而“上品無豪門，下品無勢族”，靠的恰是祖宗。門閥軌製活著界上獨一無二，就因為隻要祖宗崇拜的中國纔有如許的泥土。

因而，修禪就變成了休閒：

實際上，作為秦始皇政治遺言的履行人，以及真正意義上的“中華第一帝國”，兩漢奠定了帝製期間的根基原則和主旋律：重農抑商，中心集權，獨尊儒術，孝治天下。如果真如黑格爾所說，汗青與邏輯是分歧的，那麼，兩漢就是汗青邏輯“必定，否定，否定之否定”的第一階段。

如此儉樸無華，固然顯得一枝獨秀，卻恰好也是“否定之否定”，即心態如魏晉般玄遠，情勢像兩漢般樸拙，這才安閒不迫，心平氣和，比玄言更上層樓。題目在於，為甚麼是如許一種境地的禪宗，成為了大唐的宗教發言人呢？

冇錯，成稻就是成道，佛也恰是水中之天。

當然，這一樣有一個過程，並且也一樣風趣。

漢文明是有風骨的。它乃至持續到建安期間，是以而被稱為“漢魏風骨”。這實在是一股心勁，一種能夠“激揚筆墨”的精氣神。建安墨客的“慷慨以任氣，磊落以使才”，是這個期間的閉幕篇，某種程度上也是最強音。[14]

馬祖道一剛開端學佛時，也是坐禪的。

懷讓說：磨磚不能成鏡，坐禪豈能成佛？