那人說：既然就在麵前，我如何看不見？

狀師是熟諳經籍戒律的和尚。遵循佛家分類法，參禪的是禪師，講律的是狀師。道分歧，本來不相為謀。但是那位菜鳥狀師，卻偏要來刁難馬祖道一的法嗣，百丈懷海、南泉普願和興善惟寬的同門師兄弟大珠慧海。

慧海說：餓了就吃，困了就睡。

慧輪說：不在內裡。

題目是，既然“我心即佛，佛在我心”，那又如何能不承認“我”？任何人類心靈，都是以自我認識為前提的。無我則偶然，偶然則無佛。何況“我”都冇了，成佛做甚？

實際上先秦諸子以後，中漢文明最首要的思惟文明服從就是玄學和禪宗。在玄學和禪宗影響下，我們民族不但思惟體例和言說體例變了，就連餬口體例也煥然一新，比如全民性地喝起茶來，而此前的茶是藥用或者加蔥薑的。

這才真是出色之極。

希遷說：我也不會。[31]

難怪趙州和尚的名言是“吃茶去”。

慧海說：他們用飯時百種思考，睡覺時百般計算。[24]

可惜，很多人連這一步都達不到，比如某狀師。

那人說：門生不會。

這是一則破執的典範案例，看起來費解，實在簡樸。它奉告我們的事理是：通過甚麼路子憬悟，是用飯、睡覺還是喝茶或者愛情，都無所謂，因為“頻呼小玉原無事”。乃至就連“檀郎認得聲”也不首要，首要的是“認得心”。

德山宣鑒頓悟。[30]

是，又不是，既不是“是”，也不是“不是”。

因而雪峰說，嗬嗬嗬，好一個“寸絲不掛”！[28]

此事冇有下文，但作為公案傳播了下來。實際上，後代很多人就是通過瀏覽公案修禪的，記錄公案的著作也成為禪者的必讀之書，哪怕那些公案看起來平平無奇。

惟寬說：因為你有“我”，以是看不見。

興善惟寬的題目很難答覆。

玄機頓時轉頭看。

厥後寫出“茶禪一味”名言的克勤，當時還隻是法演的門生和酒保。因而他問教員：這位大人明白了嗎？

有一次，一名和尚向興善惟寬就教。

也不對。

官員聽罷，唯唯諾諾而去。

因而便有了機鋒。

明顯，禪宗的中國化相稱作功。他們豈止中國化，也是化中國。究竟上，越到厥後，禪宗就越是成為中漢文明不成豆割的部分。唐詩、宋詞、元曲、山川畫、明清小說，到處可見禪宗的影子。就連慷慨縱橫不成一世如辛棄疾，那“七八個星天外，兩三點雨山前”，不也禪意盎然嗎？[36]

這就是自我否定了。否定，恰是為了破執，即廢除僧眾和信徒對“即心即佛”的固執，實在兩種說法並冇有本質辨彆。但是這很難懂。是便是，非即非，黑即黑，白即白，“非心非佛”如何能夠就是“即心即佛”呢？

狀師問：你們禪師，也勤奮嗎？

答覆是：為了不讓小孩子哭。

那狀師又問：如何勤奮？

對於那不開竅的狀師而言，慧海這是發矇，奉告他眾生之迷在於用飯時不好好吃，睡覺時不好好睡。那麼，認準用飯就是用飯，睡覺就是睡覺，喝茶就是喝茶，對嗎？

慧輪說：不在內裡。[32]

其次，禪宗讓我們明白了聰明與知識的辨彆――知識屬於社會，聰明屬於小我；知識能夠授受，聰明隻能開導。是以，他們隻要肄業佛的有慧根，開悟的有機靈，卻從不供應標準答案。相反，那些公案和禪偈是無妨幾次揣摩的。比如寶劍出匣那段話，便能夠有多種解讀。中國人本來就長於貫穿，善於觀賞，現在更是進級，就像學會了品茶。