明顯，機謀是因為偽善，偽善是因為忠義。被高高舉起的那麵“品德的旗號”，實在是禍首禍首。

究竟上，這段汗青並不首要。它不但比不上之前的啟廢禪讓、西周封建、秦並天下和獨尊儒術，也比不上以後的五胡亂華，更不敢望百家爭鳴之項背。

前半段，是曹操與袁紹的線路鬥爭；後半段，則是曹魏、蜀漢和孫吳的權力鬥爭。厥後三分歸一統，不過是回到了汗青的本來走向。指出這走向，並找出它背後的深決計義和安排力量，纔是汗青學的任務。

實際上，《三國演義》耐久不衰，吸惹人們百看不厭的隻要八個字：心機，算計，權謀，策畫。它們能夠用於疆場、宦海、闤闠乃至情場，誰不想要？

因而毛氏父子點評說：前者表示了諸葛亮的謹慎，後者表示了他的大膽。但，如果他不是謹慎於常日，就毫不敢大膽於一時，司馬懿也不會堅信不疑被騙被騙。

那麼，三國這段汗青的賦性是甚麼？

朋友，你會絕望嗎？

就輪作者和很多讀者覺得是“正能量”的忠義，也很可疑。甚麼是忠？臣忠於君，子忠於父，妻忠於夫。但，君要忠於臣嗎？父要忠於子嗎？夫要忠於妻嗎？不消。請大師想想，這莫非不是“不平等乾係”？

那麼，毛氏父子給了甚麼“增加劑”？

是以在本書中，並冇有多少劍拔弩張和老謀深算。本書不是《三國演義》，而是《三國紀》。你或許看不到某些特彆想看的東西，隻要儘能夠靠近實在的汗青。

義也大成題目。道義，公理，仁義，交誼，信義，哪個纔是真義或大義？當這些“義”產生衝突牴觸時，又該如之何？誰都冇有解釋，誰都說不清楚，也隻能相機行事或者自作主張，你說我不仁，我說你不義。

可惜這些出色都建立於一個前提上：三國事一部忠義與奸邪的鬥爭史。為了克服奸邪，忠義隻好以惡抗惡。這類對抗，說得好聽叫鬥智鬥勇，說得刺耳就叫勾心鬥角。

這就是《三國演義》的“性之病”。[4]

毛批本《三國演義》卻大肆襯著，做足了文章：哭典韋是當著將士們的麵，哭郭嘉則是當著謀士們的麵。因而毛氏父子點評說：哭典韋是為了打動眾將士，哭郭嘉是為了慚愧眾謀士，前一哭賽過了賞，後一哭賽過了打。

三國，不該如許被人諦視。

接下來，他們不無諷刺地說：本來奸雄的眼淚既可當錢使，又能當棍子用。奸雄之奸，真是奸得好笑！

勾心鬥角貫穿了《三國演義》的始終，特彆是在赤壁之戰的前後。本來都是君子君子的周瑜和諸葛亮，也都變成了心胸鬼胎的卑鄙小人，一個“妒忌凶險”，另一個“奸猾刁滑”，全無惺惺相惜、光亮磊落可言。[2]

打出“重讀典範”的燈號，不必吧？

哦，是嗎？

當然不是，但可看，都雅，讓人想看。

都雅之於文學作品是必須的，是以不必那麼在乎汗青的實在性，能夠移花接木，張冠李戴，無中生有，以假亂真。比如諸葛亮不消魏延的“子午穀奇謀”是真，以空城計嚇退司馬懿是假，《三國演義》則照單全收。

叨教，這還是汗青嗎？

但是三國在海峽兩岸和亞洲地區的著名度，卻遠遠高於其他汗青期間。當然，大多數人曉得的故事是《三國演義》報告的，很少有人去讀陳壽的《三國誌》和範曄的《後漢書》。中國如此，日本、韓國和越南也一樣。