玄學的藝術化，勢在必定。

好歹活到了二十七歲的衛玠，一樣是多愁善感的少年天賦。傳聞，他未成年時便開端思慮各種哲學題目，還專門去就教了當時的美女人兼清談家樂廣。

標緻地活著

當然，也是人生態度和餬口情味。

但是謝鯤卻實在是在朝的。他也好，庾亮也罷，恐怕都隻不過把那深山深穀藏在了心中。題目在於，人要活得標緻，與那山山川水又有甚麼乾係？當這類情素、情結或情懷成為民風時，又意味著甚麼呢？

那麼，嵇康又標緻到了甚麼程度？

陶淵明冇有直接答覆這個題目。他隻是奉告我們，當他采菊東籬下，悠悠然偶然間瞥見了南山，瞥見那緩緩西下的秋陽和結伴而歸的飛鳥時，就已經貫穿到了甚麼（此中有真意），但想說的時候卻忘了該如何說。

今後衛玠號為“璧人”。

公主當然不能容忍。

很清楚，儒學終究要做，玄學卻隻需求說。這纔有“清談誤國”的攻訐。對此，謝安曾嗤之以鼻。他說：秦任商鞅不尚空談，如何也二世而亡？[39]

一樣，圍棋也不能冇有子，哪怕隻要吵嘴兩種。

現在，我們已經不難瞭解魏晉名流的審美取向，瞭解他們為甚麼那麼喜好玉，喜好春月柳，喜好鬆下風。我們也能瞭解，為甚麼秋冬之際的山陰道尤難為懷，而郊邑還在飄雪，山林卻已皓然，會那麼讓人打動。

對此，人們儘可做出品德的讚美和評價：有風骨，偶然令，威武不能屈，等等。但如果換個說法，就叫“活得標緻”。冇錯，論態度，是有節；論風采，是標緻。

這是兩晉之交郭璞的詩，在後代備受推許。有人乃至如許說：風聲蕭瑟，水聲泓崢，那意境實在不成言傳。每次讀到這兩句，便感覺神超形越。[46]

這可真是活得標緻。

但是庾亮的才氣明顯不如王導、桓暖和謝安，他一意孤行的成果則是逼反了擁兵自重的處所官蘇峻。蘇峻兵臨建康城下，庾亮隻好狼狽逃竄，先去投奔溫嶠，然後又和溫嶠一起向陶淵明的曾祖父征西大將軍陶侃求援。[6]

這實在是一個悖論。

陶侃卻又不測埠高抬貴手。

魏晉是唯美的期間。

表麵明朗漂亮，風韻寧靜高雅，內心澄明透辟，處世超凡脫俗，冇有一點淨化。用王戎的話說，就叫“風塵外物”（超脫於世俗以外的人物）。[23]

愛美之心不但人皆有之，

圍棋與音樂、書法、繪畫並稱為琴棋書畫，從分類學的角度看是很奇特的。但如果清談也能變成遊戲，圍棋又為甚麼不能變成藝術？實際上在魏晉，圍棋就是“無言的清談”，叫“手談”；也是“坐著的隱居”，叫“坐隱”。手談睿智，坐隱狷介。這豈止是藝術，的確就是哲學。[42]

傳聞，陶淵明的琴冇有弦。

客人想不明白，來問樂廣。

如果說圍棋是從遊戲變成了哲學，那麼，書法就是從合用變成了藝術。二者之間的辨彆，就在那字寫出來是為了通報資訊，還是僅僅為了都雅。這就正如繪畫作品是不是藝術，不能看服從，隻能看審美。審美是有本性的。冇有本性，就隻要畫工和畫匠，冇有畫家。