我獨悶悶（唯獨我們得道之士彷彿矇在鼓裏）。

飄風不終朝（暴風不會對峙一上午），

天法道（天尊循於道的法例），

孰為此者（誰會如許大發雷霆）？

不貴其師（不尊敬如許的教員），

自古及今（從古至今），

賢人用之（賢人如果用他），

為者敗之（為所欲為者必敗），

俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情），

是以賢人去甚（以是賢人去除統統極度的念想），

如享太牢（比如去插手昌大的祭奠活動），

少私寡慾（減少無私的慾望）。

地法天（地尊循於天的法例），

躁則失君（因狂躁而落空主宰職位）。

道法天然（道尊循於天然的法例）。

域中有四大（宇宙中有四個巨大），

道者同於道（修道者喜好同道在一起）；

惚兮恍兮（在這類亦真亦幻的意境中），

自矜者不長（自恃聖賢不能成為首級）。

是謂襲明（這是傳承大道之明）。

枉則直（大的曲折則象是一條直線），

曰餘食贅行（必定犯餘食贅行的弊端）。

六合（這是六合的佳構）。

民利百倍（群眾天然能夠獲得百倍的好處）；

相去多少（相差多少）？

知其白（曉得光亮在那邊），

常善救物（常常長於挽救萬物），

以說眾甫（用它能夠體味眾生萬物的規律）。

我獨昏昏（唯獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）。

地大（地是巨大的）、

為天下溪（比如天下的溪流）。

絕學無憂（這就是高貴而歡愉無憂的學問）。

而況於人乎（又何況於人呢）？

故無棄人（以是冇有人被拋棄）；

以此（就是用這類體例感悟的）。

第二十九章

燕處超然（卻能超然物外）。

是謂要妙（這是善人之道的要妙）。

絕仁棄義（高貴的仁愛之士不搞義氣用事），

故無棄物（以是冇有物被拋棄）。

常善救人（常常長於挽救世人），

失者同於失（失落者喜好同失落在一起）。

此中有象（能看到萬物的氣象）；

或噓或吹（有熱血的也有冷血的），

跂者不立（腳不粘地不曉立者感受），

複歸於樸（如許就能答覆到返樸歸真的境地）。

世人皆不足（世人都但願本身繁華不足），

整天行不離輜重（整天行進而不離載重車輛）。

或載或隳（有天上飛的也有水中遊的）。

不自伐故有功（不自大蠻乾反能獲得勝利）；

守其黑（卻安於含混之處），

樸散則為器（這類品格的人到那裡都是成大器者），

物或惡之（有人或許討厭這類觀點），

失亦樂得之（失落也鎮靜地采取）。

第二十章

故處置於道者（以是餬口在天然規律中的人們），

而貴食母（是因為推許從道中獲得養份）。

有物混成（有一種物質混但是成），

複歸於嬰兒（如許就能答覆嬰兒般的純真天然）。

第二十八章

不自是故彰（不自發得是反能是非彰顯）；

自是者不彰（自發得是不能彰顯聰明），

何如萬乘之主（無法有一些具有萬輛馬車的國主），

第二十一章

知其榮（曉得光榮的貴重），

此中有信（這就是你確信無疑的感悟）。

信不敷焉（誠信不敷的人），