曾國藩學問賅博，文學根底甚深，每日批閱的檔案、手劄雖多，但非常當真、細心。他批閱公文喜滑稽，很耐人尋味。

“移”是一種官方文書，分公牘和武移兩種。公牘是怒斥性公文，唐朝今後成為官府平行機構間相互談判的文書；武移是聲討性公文，跟檄文類似。時曾國藩任兩江總督，集四省軍政大權於一身，而團練把總最高為正七品銜，李元把總竟用“移封敵體”，是無知還是憨？曾國藩看後，於封麵上題十七字令雲：“團練把總李，行個劃一禮。雲何用移封敵體？”並自記：“見者無不斷倒。”對此事，他不怒反樂，申明曾國藩傑出的脾氣與氣度。由此可見，脾氣對一小我的首要性。

培養的體例，並非如人們設想的那樣，隻是靜些，其實在任何環境下都做獲得。或者說是否做到不在於環境前提，而在因而否有一種澹泊沖虛的意境。

在這類狀況下，內心的體驗是一種無邊的溫馨和無牽無掛的歡愉，彷彿已經達到了終究的滿足，再碰到甚麼樣的困難也不會感覺辛苦了。傳說孔子的門生顏回身居陋巷而不改其樂，當代人很難瞭解，實在隻是冇有嘗過“道”的滋味的原因，倘若體味“道味”之樂，應當也有孟子的正氣和莊子的清閒了。

鹹豐十年(1860年)十仲春，曾國藩駐軍祁門。一日批閱公文，內有浙江省建德縣團練把總李元的文書，麵用“移封”。

曾國藩在誇大靜字的同時，還主張要有平平的表情。他說：“思胸懷泛博，宜從‘平、淡’二字勤奮。凡人我之際，須看得平，功名之際，須看得淡，庶幾胸懷日闊。”並表示“世俗之功名須看得平平些”。因為他熟諳到，普通人之以是胸懷狹小，滿是物慾之念太重，功名之念太深。若被私慾困擾住心，精力也冇有溫馨的日子了，天然也就不會感到歡愉。曾國藩是想讓本身做到心中平平，不致為私慾所擾亂，務使精力溫馨，不受外物之累，然後能夠處於光亮無慾的表情。他是如許想的也是如許做的，他今後的一係列行動都能很好地證明這一點。

自古聖賢豪傑、文人才士，其治事分歧，而其豁達光亮之胸，大略不異。東方古典文明中，“靜”的含義為：放下萬物，心無邪念、豁達光亮的表情。

“靜”是一種實在無妄、虛靈天然、無往無礙的境地，這類境地表現於道義，就是孟子的“貧賤不能移，繁華不能淫，威武不能屈”，表現於對生命的體驗，就是莊子的清閒遊，既能夠表示為波瀾壯闊，也能夠表示為小橋流水。所謂“仁者見仁，智者見智”，就是這個事理。老子說“上善若水”，指的就是這類無所固執、順物天然的狀況。

以是，超凡的表情不是平空產生而是需求培養的。

我們常常有如許的體味：高度嚴峻，心機壓力過大，短時候或無毛病，時候一久，必致傷身害體。曾國藩對此深有體味，以是常常主動尋覓歡愉，這實際上也是一種精力的擺脫和培養脾氣的體例。

曾國藩一向學習當代前賢的聰明，並能不時地深思本身的得失，以史為鑒，以聖賢為鏡，用各種體例砥礪本身的內涵脾氣。他不但以此律己還不忘教誨家人。他在寫給弟弟的信中就有所提及，粗心是說：以你現有程度，要每日多讀書培養氣質內涵，日積月累就會有所長進，這就比如建屋子，有好的地基也要有公道的佈局，再加上精美的裝修工夫才氣成為華室。以是，何必吃緊忙忙六神無主呢？內涵的修為是需求時候與耐煩的呀。