曾國藩的養心學問是典範的身心兼治，因為一小我在宦海中混最不易，最易喪失威權與光榮，此中也有一些“端方”，這些端方要獨運於心，在幕後遵循，一是不直言人短，二是知己悅人，即保持一團和藹最首要，三是要防備奸人拆台。具有傑出的表情以後，即便遭受不幸，也能順氣自怡，寶貴的是誌向操守不改，能適應環境的竄改而儲存。

“靜”是一種實在無妄、虛靈天然、無往無礙的境地，這類境地表現於道義，就是孟子的“貧賤不能移，繁華不能淫，威武不能屈”，表現於對生命的體驗，就是莊子的清閒遊，既能夠表示為波瀾壯闊，也能夠表示為小橋流水。所謂“仁者見仁，智者見智”，就是這個事理。老子說“上善若水”，指的就是這類無所固執、順物天然的狀況。

精力是人買賣誌的本源。有甚麼樣的精力狀況，就會有甚麼樣的人生觀。曾國藩以為，精力的涵養，滿是內心所要做的工夫。所謂治心之道，如懲忿窒慾、靜坐養心、平平自守、改過遷善等，都屬於精力方麵的涵養。因此，在他的日記和家書中，關於這方麵的談吐很多。他主張，精力涵養必須遵循靜坐、平平、改過這三個步調去停止。心靜天然平和，平和以後改進也能很好地停止，這三者是循序漸進的過程。

心靜很首要，聖賢們都能做到這一點。王陽明恰是因為有這工夫以是纔不動心。若心不能靜，即便檢驗自我也不能完整，即便找到啟事也不明其理，無從動手，因為心是暴躁的。

曾國藩在誇大靜字的同時，還主張要有平平的表情。他說：“思胸懷泛博，宜從‘平、淡’二字勤奮。凡人我之際，須看得平，功名之際，須看得淡，庶幾胸懷日闊。”並表示“世俗之功名須看得平平些”。因為他熟諳到，普通人之以是胸懷狹小，滿是物慾之念太重，功名之念太深。若被私慾困擾住心，精力也冇有溫馨的日子了，天然也就不會感到歡愉。曾國藩是想讓本身做到心中平平，不致為私慾所擾亂，務使精力溫馨，不受外物之累，然後能夠處於光亮無慾的表情。他是如許想的也是如許做的，他今後的一係列行動都能很好地證明這一點。

以是，超凡的表情不是平空產生而是需求培養的。

鹹豐十年(1860年)十仲春，曾國藩駐軍祁門。一日批閱公文，內有浙江省建德縣團練把總李元的文書，麵用“移封”。

脾氣古怪之人必然難以靠近，為人謀事也會常受牽絆，而小我的脾氣是能夠自我掌控和完美的。璞玉當細琢，傑出的脾氣也是需求日積月累的工夫的。

信雖是寫給弟弟的，又何嘗不是他本身的心靈寫照？