“朱熹其他的說法我臨時儲存質疑的權力，”張昭華道：“但是對格物致知的解釋，我感覺是正解！”

“蟲子也有如許別緻的弄法，”高熾道：“我小時候不過是掏掏螞蟻洞罷了，這麼說來，你也是曉得天牛是害蟲了？”

“是你生在天家，冇甚麼興趣隻是讀書了，”張昭華喝了口湯，把碗放下隨便指了個奉侍的宮女道：“你問問她，我看她手上有繭子，想來也是做過不輕的農活，你問她是不是也捉過這些蟲子餵雞吃。”

張昭華說得眉飛色舞，把高熾和園子裡服侍的人都聽得笑起來。

高熾望疇昔，那宮女微微垂著頭彷彿也曉得指的是她，就道：“回娘娘，奴婢小時候也捉過很多蟲子，天然也捉過天牛，除了娘娘說的賽飛這類弄法，奴婢故鄉也有個釣天牛的遊戲，也是與賽飛差未幾，體例是在盆中置水，置一魚形小片，穿孔係線，另一頭係在天牛角上，小片蓋在天牛身上，然後將天牛置於另一小木條上，浮於水麵，天牛四周環水，侷促不安，幾次揮動觸角，形同垂釣，如此得趣。”

張昭華大喜道：“這就是我說的意義啊！”

“聽，聽，”張昭華道：“司馬光和陸九淵如何說呢？”

都說朱程理學如何害人如何作歹，但是你瞧，如許格物致知的事理，卻解釋地如此好——在張昭華的認知裡，事物就是要不竭窮究不竭研討的，不管研討科學，研討人文學，越是考查至深，越能發明和把握事物的規律，也就獲得了更深更高層次的知識。

張昭華也是大為詫異，就道：“格物致知，莫非不是考查事物從而獲得知識的意義嗎？”

“如果有一天，”張昭華道：“能將萬字平戎策，換得店主種樹書，這人間就不會有那麼多酸腐的儒生了，須知致知在格物，物格而後知至，統統事物都是紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”

“程頤程顥和朱熹的觀點很近似，”高熾道：“以為格物致知是窮究事物事理，導致知性通達至極。就是說，曉得一樣事物的事理，這並不敷夠，還要持續研討下去，研討地越深，就會發明事物的事理不會窮儘，而知識也不會窮儘。”

“聽你說話，真是有如曆曆在目一樣，”高熾道：“你們小時候如何就有這麼多樂子耍。”

“你如何就如此能肯定呢，”高熾反而問她：“要曉得，程朱之前，格物致知不是你所說的這個意義。”

按高熾所說，“格物致知”這個詞，呈現在《大學》這部書裡卻未在厥後作出任何解釋，以是它的的真正意涵，一向都有爭媾和分歧觀點，比如說最早註釋的東漢鄭玄就將它解釋為事物之產生，是隨人所知愛好，“致”是到來的意義，即“其知於善深，則來善物。其知於惡深，則來惡物。”這個說法一向持續到宋朝，直到程頤和朱熹另有司馬光和陸九淵站出來提出了新觀點。

“朱程的觀點，”高熾遊移了一下：“在宋朝時候，實在始終都不是支流。也就是宋末和前元