臣天下已清一疏，原為台臣楊維垣而發也。特以意存微諷，語似含混，致蒙皇上責臣以不當。臣方惕息省愆，措躬六合。乃接邸報，見維垣有“詞臣持論甚謬”一疏，辯折臣言甚力。則臣請先明前疏之意，而後及維垣之所折臣者可乎。維垣去乘皇上之明斷，繼楊所修後而亦糾罪樞，又改鹺差而佐察，荷皇上之重擔。乃其入告諸疏，則深訝其不能仰副聖心，其若與皇上相反然者。皇上之諭，一則曰彆離流派，已非治徵；一則曰化異為同；一則曰天下為公。而維垣之言則曰，孫黨，趙黨，熊黨，鄒黨。皇上之於韓，文震孟，曰清忠有執，曰已著起用。而維垣於二人，曰非賢，曰不簡。是皇上於方隅無不化而維垣實有未化；皇上於正氣無不伸，而維垣實有未伸。皇上事事虛公，而維垣言言我見。據維垣折臣盛稱東林，蓋以東林之尊李三才而護熊廷弼也。抑知東林中有首參魏忠賢二十四罪之楊漣，及發問崔呈秀欲追贓擬戍之攀附龍乎？且當時之議，其於三才也，特推其華侈之略，而何嘗不指之為貪；於廷弼也，特未即西市之誅，而何嘗不坐之以辟，則猶未為失論失刑也。若以本日言之，以忠賢之窮凶極惡，積贓無算，而維垣猶且尊稱之曰“廠臣公”、“廠臣不愛錢”、“廠臣為國為民”，而何況李三才？以五虎、五彪之交友近侍，律當處斬，法司奉有嚴諭，初議止於削奪，豈不亦驕兒護之？而維垣身係言官，不聞駁正，又何尤於古人之護廷弼者乎？維垣又折臣盛稱韓。夫舍昭然衝突逆璫及抗疏攖禍之跡，而加以討情罔利莫須有之言。即如廷弼一事，特票免一梟，何嘗欲赦而用之也。至廷弼賄賂之說，自是逆璫藉此為楊、左諸人追贓地耳。逆璫初擬用移宮一案，殺楊、左諸人，及獄上，而以難堪於坐贓，因而再傳覆審，改成封疆之案。派贓毒比，此天下所共知者，維垣何如尚守是說乎？至不附紅丸與孫慎行君子之說，臣言原非衝突。蓋慎行清望，較與王之寀分歧，群情深切，亦不失《春秋》書趙盾之法。夫董狐不為賣直，趙盾亦何嘗貶賢，而何仍舊臣言為謬也？維垣又折臣盛稱文震孟。夫震孟，臣不更論。即如王紀，清正著稱，臣不知其與冤死之周朝瑞、冤戍之惠世揚蹤跡何如，而但知紀以參沈忤璫而譴斥。震孟則以薦王紀而降削，均為獲咎於逆璫者也。至以破帽策驢，傲蟒馳驛，此說何可全非？維垣試觀數年來，破帽策驢之輩，較之超階躐級之儔，孰為榮辱？不特此也，宮保蟒玉之劉詔，何如桎梏械縶之耿如杞？自此義不明，而因而畏破帽策驢者，遂相率而為頌德生祠；而希蟒玉馳驛者，遂呼“寄父”呼“九千歲”而不顧，可勝歎哉！維垣又折臣盛稱鄒元標。夫元標之似為兩截人者，以其前峭直後寬和耳。若詆之為要錢多藏，則又是廠臣不愛錢之一轉語。臣雖斬首穴胸，不敢受命也。且逆璫之以是驅講學諸人而拆毀書院者，其意正以鉗學士大夫之口，而恣其無所不為之心。自元標以偽學見驅，而逆璫遂以真儒自命，學宮之席，彷彿揖宣聖為平交。使講學諸公而在，豈遂至此哉？維垣又死力洗髮臣“矯激假借”四字。夫臣之為此言，正為人之詆真狂狷為化名義者發也。當魏、崔之世，人皆任真率性為頌德生祠，使有一人矯激假借而不頌不祠，豈不猶賴此人哉？而非謂臣之有取於假，及東林賢者之於名義儘假也。東林已故及被難諸賢，自鄒元標、王紀、攀附龍、楊漣以外，又如顧憲成、馮從吾、陳大綬、周順昌、魏大中、周起元、周宗建等之為真諦學、真時令、真清標、真吏治，戍遣如趙南星之真骨力、真擔負。其他被廢諸臣，臣不敢疏名以冒薦舉之跡，而其間之為真名賢、真豪傑者，多有其人。凡茲存冇分歧，並以真著，豈有所矯激假借而然哉？乃若維垣之持論，臣心所未安者，更有之。維垣覺得，真小人待其貫滿，可攻而去之。必待小人之貫滿罷了，不知壞天下多少天下，殺天下多少君子，雖攻而去之，不亦晚呼？即如魏、崔之滿貫久矣，使不遇聖明禦極，亦誰有能攻而去之者乎？維垣到底以無可何如之時，為頌德生祠解嘲，而臣覺得大不然也。假令崔呈秀一人跳舞稱臣於逆璫，其他諸臣便亦覺得不成異同，而儘跳舞稱臣呼？又令逆璫以兵劫諸臣使從背叛，而諸臣便亦�