公元前3世紀的儒家荀子，說鄧析（公元前501年卒）、惠施“好治怪說，玩琦辭”（《荀子·非十二子》）。《呂氏春秋》也說鄧析、公孫龍是“言意相離”、“言心相離”之輩（《審應覽·離謂·淫辭》），以其悖論而聞名於世。《莊子》的《天下》篇列舉了當時聞名的悖論以後，提到惠施、桓團、公孫龍的名字。以是這些人彷彿就是名家最首要的魁首人物。

第一事是：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”這兩句話都是現在所謂的“闡發命題”。它們對於實，都無所必定，因為它們對於實際天下中甚麼東西最大，甚麼東西最小，都無所必定。它們隻觸及籠統觀點，就是名：“至大”、“至小”。為了充分瞭解這兩個命題，有需求拿它們與《莊子·秋水》的一個故事做比較。從這類比較中較著看出，惠施與莊子在某一方麵有很多共同的東西。

《呂氏春秋》另有個故事，說是洧水發了大水，淹死了鄭國的一個富人，屍首被人撈去了。富人的家眷要求贖屍，撈得屍首的人要錢太多，富人的家眷就找鄧析出主張。鄧析說：“不要急，他不賣給你，賣給誰呢？”撈得屍首的人等急了，也去找鄧析出主張。鄧析又答覆說：“不要急，他不找你買，還找誰呢？”（見《審應覽·離謂》）故事冇有說這件事最後的結局，我們也可想而知了。

惠施、公孫龍代表名家中的兩種趨勢：一種是誇大實的相對性，另一種是誇大名的絕對性。這類辨彆，在動手從名實乾係中闡發名的時候，就變得較著了。我們來看一句簡樸的話：“這是桌子。”此中的“這”指詳細的什物，它是可變的，有生有滅的。但是“桌子”在這句話裡指一個籠統範圍，即稱呼，它是穩定的，永久是它阿誰模樣。“名”是絕對的，“實”是相對的。比方“美”是絕對美的名，而“美的事物”隻能是相對美。惠施誇大實際事物是可變的、相對的這個究竟，公孫龍則誇大名是穩定的、絕對的這個究竟。

名家的人在當代以“辯者”而聞名。《莊子》的《秋水》篇，提到名家的一個魁首公孫龍，他說他本身“條約異，離堅白，然不然，可不成，困百家之知，窮眾口之辯”。這些話對於全部名家都是完整合用的。名家的人提出一些怪論，樂於與人辯論，彆人否定的他們偏要必定，彆人必定的他們偏要否定，他們以此聞名。比方司馬談就在他的《論六家要旨》中說：“名家苛察繳繞，令人不得反其意。”（《史記·太史公自序》）

一旦瞭解了惠施的這類態度，我們便能夠看出，《莊子》中所說的惠施“十事”，固然向來以為是悖論，實在一點也不是悖論。除開第一事以外，它們都是以例表白事物的相對性，所說的能夠叫做相對論。我們且來一事一事地研討。

“名家”這個稱呼，譯成英文時，偶然譯作sophists（抵賴家），偶然譯作logicians（邏輯家）或dialecticians（辯證家）。名家與抵賴家、邏輯家、辯證家有些不異，這是究竟；但是他們並不完整不異，這更是究竟。為了製止混亂，最好是按字麵翻譯為the School of Names。如許翻譯，也能夠提示西方人重視中國哲學會商的一個首要題目，即“名”、“實”的乾係題目。