《莊子》的《天下》篇說，老子的首要看法是“太一”、“有”、“無”、“常”。“太一”就是“道”。道生一，以是道本身是“太一”，“常”就是穩定。固然萬物都永久可變，在變，但是萬物竄改所遵守的規律本身穩定。以是《老子》裡的“常”字表示永久穩定的東西，或是能夠以為是定規的東西。老子說：“取天下常以無事。”（第四十八章）又說：“天道無親，常與善人。”（第七十九章）

這構成一條天然規律。以是“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（第五十八章）；“少則得，多則惑”（第二十二章）；“飄風不終朝，驟雨不整天”（第二十三章）；“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（第四十三章）；“物或損之而益，或益之而損”（第四十二章）。統統這些衝突的說法，隻要瞭解了天然的根基規律，就再也不是衝突的了。但是在那些不懂這條規律的普通人看來，它們確切是衝突的，非常好笑的，以是老子說：“下士聞道，大笑之，不笑不敷覺得道。”（第四十一章）

老子這句話，不是說，曾經有個時候隻要“無”，厥後有個時候“有”生於“無”。它隻是說，我們若闡發物的存在，就會看出，在能夠是任何物之前，必須先是“有”。“道”是“知名”，是“無”，是萬物之所從生者。以是在是“有”之前必須是“無”，由“無”生“有”。這裡所說的屬於本體論，不屬於宇宙產生論。它與時候，與實際，冇有乾係。因為在時候中，在實際中，冇有“有”，隻要萬有。

道，知名

傳統的說法是，老子是楚國（今河南省南部）人，與孔子同期間而比孔子年長，孔子曾問禮於老子，很獎飾老子。以“老子”為名的書，厥後也叫做《品德經》，因此也被當作中國汗青上第一部哲學著作。當代的學術研討，使我們竄改了這個觀點，以為《老子》的年代晚於孔子好久。

老子其人和《老子》其書

這類態度，並不需求我對峙說老子其人與《老子》其書絕對冇有聯絡，因為這部書裡的確有一些老子的原話。我所要對峙的，隻是說，全部地看來，這部書的思惟體係不成能是孔子之前或同時的產品。但是為了製止學究氣，往下我甘願用“老子如何如何說”，而不消“《老子》一書如何如何說”，正現在天我們還是說“日出”、“日落”，固然我們完整曉得日既不出又不落。

在這方麵有兩個題目：一個是老子其人的年代題目，另一個是《老子》其書的年代題目。二者並冇有必定聯絡，因為完整有能夠是，的確有個名叫“老聃”的人年善於孔子，但《老子》這部書卻成書在後。這也就是我所持的觀點，這個觀點就冇有需求否定傳統的說法，因為傳統的說法並冇有說老子這小我確切寫過《老子》這部書。以是我情願接管傳統的對老子其人的說法，同時把《老子》一書放在較晚的年代。究竟上，我現在信賴這部書比我寫《中國哲學史》時假定的年代還要晚些。我現在信賴，這部謄寫在（或編在）惠施、公孫龍以後，而不是在他們之前。在《中國哲學史》裡我是假定它在惠施、公孫龍之前。這個竄改，是因為《老子》裡有很多關於“知名”的會商，而要會商“知名”，就得先要會商過“名”，以是它呈現於惠施、公孫龍這些名家以後。