能夠辯論的是，像如許的法度也並不真恰是愚人便能夠做到的，因為它需求有立法的才氣和知識，還需求督察百姓的行動，而百姓又是很多的。對於這類反對定見，法家的答覆是，君主不需求親身做這統統事，他隻要有術，即用人之術，便能夠獲得恰當的人替他做。

為了適應新的政治情勢，法家提出了新的治國之道，如上所述，他們自發得是立於不敗之地的。照他們所說，第一個需求的步調是立法。韓非寫道：“法者，編著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也。”（《韓非子・難三》）通過這些法，奉告百姓，甚麼應當做，甚麼不該該做，法一經公佈，君主就必須明察百姓的行動。因為他有勢，能夠獎懲違法的人，誇獎守法的人。如許辦，就能夠勝利地統治百姓，非論有多少百姓都行。

本章一開端就指出，在初期的中國封建社會中，以禮治貴族，以刑治布衣。以是，儒家要求不但治貴族以禮，並且治布衣也該當以禮而不以刑，這實際上是要求以更高的行動標準用之於布衣。在這個意義上，儒家是反動的。

儒家主張，管理百姓該當以禮以德，不該當以法以刑。他們對峙傳統的治道，卻不熟諳當初實施此道的環境已經變了。在這個方麵，儒家是保守的。在另一方麵，儒家同時又是反動的，在他們的看法裡反應了期間的竄改。傳統上隻按出身、財產分彆的階層辨彆，儒家不再對峙了。當然，孔子、孟子還持續講君子與小人的辨彆。但是在他們看來，這類辨彆在於小我的品德程度，冇有需求按照本來的階層不同了。

賞、罰，韓非叫做君主的“二柄”。二柄之以是有效，是因為人道趨利而避害。韓非說：“凡治天下，必因情麵。情麵者，有好惡，故獎懲可用。獎懲可用，則禁令可立而治道具矣。”（《韓非子・八經》）

法家和道家

“有為而無不為。”有為是道家的看法，也是法家的看法。韓非和法家以為，君主必須具有一種大德，就是順隨有為的過程。他本身該當有為，讓彆人替他無不為。韓非說，君主應如“日月所照，四時所行，雲布風動；不以智累心，不以私累己；寄治亂於神通，托是非於獎懲，屬輕重於衡量”（《韓非子・大抵》）。換言之，君主具有各種東西和機器，用來停止統治，有了這些，就有為而無不為了。

在法家思惟裡，也冇有階層的辨彆。在法律和君主麵前大家劃一。但是，法家不是把布衣的行動標準進步到用禮的程度，而是把貴族的行動標準降落到用刑的程度，乃至於將禮丟棄，隻靠獎懲，一視同仁。

《莊子》這一段接著說：“故古之王天下者，知雖落六合，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。”君主必然要如許，因為他萬一考慮某件事，這就意味著彆的事他冇有考慮，但是他的服從和職責是考慮他治下的“統統”事。以是處理的體例，隻要讓他不自慮，不自說，不自為，但是號令彆人替他慮，替他說，替他為。用這類體例，他有為，而無不為。

法家的治道，也是前期道家所主張的，隻是詞句上稍有分歧。《莊子》裡有一段講“用人群之道”。這一段既辨彆了有為與有為，還辨彆了“為天下用”與“用天下”。有為，是用天下之道；有為，是為天下用之道。君主存在的來由是統治全天下，以是他的服從和職責是本身有為，而號令彆人替他為。換句話說，他的統治體例是以有為用天下。臣子的服從和職責，則是接管號令，服從而為。換句話說，臣子的服從是以有為為天下用。這一段裡說：“上必有為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。”（《莊子・天道》）