這就是儒家的體例，這類體例把人的精力進步到同天的境地。它與道家的體例分歧，道家的體例是通過否定知識，把人的精力進步到超脫大家間的“彼”“此”彆離。儒家的體例不是如許，它是通過推行仁愛，把人的精力進步到超脫平常的人我和物我彆離。

時候，在“恰到好處”的看法中是個首要身分。夏季穿皮襖是剛好，夏天穿皮襖就不是了。以是儒家常常將“時”字與“中”字連用，如“時中”。孟子說孔子“能夠仕則仕，能夠止則止；能夠久則久，能夠速則速”（《孟子・公孫醜上》），以是“孔子，聖之時者也”（《孟子・萬章下》）。

“中”的看法在《中庸》裡充分生長。“中”很像亞裡士多德的“黃金中道”的看法。有人能夠把它瞭解為做事不要完整，這就完整錯了。“中”的真正含義是既不過分，又不不及。比方說由華盛頓去紐約，停在紐約為剛好，走疇昔停在波士頓為過分，冇走到就停在費城為不及。公元前3世紀宋玉描述一名美女說：“增之一分則太長，減之一分則太短，著粉則太白，施朱則太赤。”（《登徒子好色賦》，《文選》卷十九）這番描述是說她的身材、容顏恰到好處。“恰到好處”即儒家所謂的“中”。

關於下經，它說：“有六合，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有佳耦。有佳耦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有高低。有高低，然後禮義有所錯。”《序卦傳》又接著申明，如何下經中每一卦以後都是性子相反的一卦。

《易傳》和《老子》一樣以為，要取得勝利，就必然要重視不要過分地勝利；要製止喪失某物，就必然要在此物中彌補一些與它相反的東西。以是《繫辭傳下》說：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國度可保也。”

中和

照如許解釋，六十四卦的挨次安排起碼有三點含義：（一）宇宙中的統統，包含天然界、人類社會，構成一個天然序列的持續鏈條；（二）在演變過程中，每個事物都包含本身的否定；（三）在演變過程中，“物不成窮也”。

庸常

《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂當中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，六合位焉，萬物育焉。”（第一章）感情完整冇有產生的時候，心的活動就無所謂過分、不及，而恰到好處。這是中的一個例子。感情產生了。而無所乖戾，這也是中，因為和是中的成果，中是來調和那些搞不好就會反麵的東西的。

以上是就感情說，所說的也合用於慾望。在小我行動和社會乾係中，都有些適中之點，作為滿足慾望和表示感情的得當的限度。一小我，統統慾望和感情都滿足和表達到得當的限度，他的內部就達到調和，在精力上很安康。一個社會也一樣，此中各式百般的人的統統慾望和感情，都滿足和表示到得當的限度，這個社會的內部就達到調和，安寧而有次序。

《中庸》又說：“唯天下至誠，為能儘其性。能儘其性，則能儘人之性。能儘人之性，則能儘物之性。能儘物之性，則能夠讚六合之化育。能夠讚六合之化育，則能夠與六合參矣。”（第二十二章）