“中”的看法在《中庸》裡充分生長。“中”很像亞裡士多德的“黃金中道”的看法。有人能夠把它瞭解為做事不要完整，這就完整錯了。“中”的真正含義是既不過分，又不不及。比方說由華盛頓去紐約，停在紐約為剛好，走疇昔停在波士頓為過分，冇走到就停在費城為不及。公元前3世紀宋玉描述一名美女說：“增之一分則太長，減之一分則太短，著粉則太白，施朱則太赤。”（《登徒子好色賦》，《文選》卷十九）這番描述是說她的身材、容顏恰到好處。“恰到好處”即儒家所謂的“中”。

《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者。不成斯須離也；可離，非道也。”（第一章）我們在此打仗到“淺顯而平常”的首要性的思惟，這是《中庸》的另一個首要觀點。這個觀點就是《中庸》的“庸”字，意義是淺顯或平常。

另有一層，固然統統人因為實際需求不得不在某種程度上遵守“道”，但是並不是統統人都能完整地遵守之。以是當然冇有人能夠完整不顧人倫而在社會中餬口，但是同時也隻要極少數的人能夠完整合適這些人倫提出的前提。教的感化，就是令人把究竟上已經分歧程度地在做的事，做完整。

每小我都曉得每天要吃要喝。以是吃喝是人類淺顯而平常的活動。它們淺顯而平常，正因為它們首要，冇有人能夠冇有它。人倫和品德也是如此。它們在有些人看來，的確淺顯而平常得冇有代價。但是它們之以是如此，正因為它們首要，冇有人能夠分開它。用飯、喝水、保護人倫、實施品德，都是“率性”，即遵守本性。這不是彆的，就是“道”。所謂“教”不過就是“修道”。

《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂當中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，六合位焉，萬物育焉。”（第一章）感情完整冇有產生的時候，心的活動就無所謂過分、不及，而恰到好處。這是中的一個例子。感情產生了。而無所乖戾，這也是中，因為和是中的成果，中是來調和那些搞不好就會反麵的東西的。

《易傳》和《老子》一樣以為，要取得勝利，就必然要重視不要過分地勝利；要製止喪失某物，就必然要在此物中彌補一些與它相反的東西。以是《繫辭傳下》說：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國度可保也。”

這類和，若不但是包含人類社會，並且滿盈全宇宙，就叫做“太和”。易乾卦《彖辭》說：“大哉乾元！……保合太和，乃利貞。”

在《中庸》裡，誠和明是連在一起的。《中庸》說：“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”（第二十一章）這就是說，一小我如果明白了平常餬口中淺顯而平常的活動的統統意義，諸如飲食人倫的意義，他就已經是賢人。一小我如果把他所明白的完整做到了，他也是賢人。如果做不到，也就不成能完整明白其意義。如果不完整明白其意義，也就不成能完整做到。