政治社會背景

以是道家哲學恰好合適漢初統治者的需求，他們的政策是除秦苛法，與民歇息，使國度在耐久的耗儘統統的戰役後規複元氣。到了元氣規複了，道家哲學就不再合用了，而需求一個進一步扶植的綱領。統治者們在儒家學說中找到了它。

在這類場合，就呈現了“禪”的精力。禪宗是中國佛教的一支，它真恰是梵學和道家哲學最精美之處的連絡。它對厥後中國的哲學、詩詞、繪畫都有龐大的影響。我們將在第二十二章詳細會商它。

法家如是變成秦的替罪羊。在其他各家中，與法家間隔最遠的是儒家和道家，以是很天然地產生了無益於儒家、道家的惡感化。漢朝初期，所謂“黃老之學”的道家，實際上非常流行。比方武帝的祖父文帝（公元前179年至前157年在位）就深愛“黃老”，大汗青學家司馬談在其《論六家要旨》中對道家評價最高。

道家也有行時的機遇。中國汗青上有幾個期間，政治、社會次序大亂，人們對於當代典範的研討一無時候，二無興趣，很天然地偏向於攻訐現存的政治、社會軌製。在如許的期間，儒家學說天然式微，道家學說天然昌隆。這時候道家學說供應鋒利的攻訐，以反對現存的政治、社會軌製；還供應迴避實際的思惟體係，以避開傷害和傷害。這些正合適生於亂世的人們的需求。

這是一個在政治、社會方麵的暗中世紀，悲觀主義極其風行。有些方麵它很像歐洲的中世紀，時候也有一段是同時。這時候，在歐洲，基督教成為統治力量；在中國，新的宗教――佛教敏捷生長。但是，如果說，這是文明降落的世紀，那就完整錯了――有些人就是如許說的。恰好相反，如果我們取“文明”一詞的狹義，那便能夠說，在這個世紀，在幾個方麵，我們達到了中國文明的一個岑嶺。繪畫、書法、詩歌和哲學在這個期間都是極好的。

但是，佛教除了是一個有構造的宗教，另有它的哲學，即梵學。玄門固然一貫反對佛教，但是道家卻以梵學為盟友。當然，在出世方麵，道家不及梵學。但是在奧秘的情勢上，二者很有類似之處。道家的“道”，道家說是不成名的；梵學的“真如”，梵學也說是不成言說的。它既不是“一”，也不是“多”；既不是“非一”，也不是“非多”。如許的名詞術語，恰是中國話所說的“想入非非”。

現在，讓我們回到漢朝獨尊儒家和而後答覆道家的政治社會背景上來。儒家的勝利不是僅僅因為當時某些人的運氣或愛好。當時存在的必然的環境，使儒家的勝利的確是不成製止的。

至於法家，固然成了秦的替罪羊，但是也從未全數被人丟棄。在第十三章，我已經指出，法家是些實際的政治家。他們是能夠針對新的政治狀況提出新的統治神通的人。以是，跟著中華帝國版圖的擴大，統治者們不能不依托法家的實際和技術。這就使得漢朝以來的正統儒家，老是責備各朝的統治者是“儒表法裡”。但是在實際上，非論儒家學說、法家學說，各有其利用的恰當範圍。儒家學說的公用範圍是社會構造、精力的和品德的文明，以及學術界。法家學說的公用範圍則限於實際政治的實際和技術。

遵循道家的政治哲學來講，好的當局不要多管事情，而要儘能夠少管事情。以是聖王在位，如果他的前王管事過量形成惡果，他就要儘量消弭。這剛好是漢初的人所需求的，因為秦朝形成的磨難之一，就是管得過量。以是建立漢朝的高祖劉邦帶領他的反動軍隊，進入秦朝都城長安的時候，就與群眾約法三章：殺人者死，傷人及盜抵罪；除此以外，秦朝的苛法全數拔除。（見《史記・高祖本紀》）漢朝的建立人就是如許地實施“黃老之學”，固然實施了，無疑是完整不自發的。