一樣，先秦道家所說的萬物生於有，有生於無，也不過是說有生於本身。向郭注說：“非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以夫有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。不得一為無，故自古無未有之時而常存也。”（《知北遊》“無古無今……”注）

新道家，固然是道家，卻以為孔子乃至比老子、莊子更巨大。他們以為，孔子冇有說忘，因為他已經忘了忘；孔子也冇有說無慾，因為他已經無慾於無慾。《世說新語》記錄了裴徽與王弼（輔嗣）一段如許的“清談”。王弼是玄學的大師之一，他的《老子注》、《周易注》，都已經成為典範。這段說話是：“王輔嗣弱冠詣裴徽，徽問曰：‘夫無者，誠萬物之所資。賢人莫肯致言，而老子申之無已。何耶？’弼曰：‘賢人體無，無又不成以訓，故言必及有。老、莊未免於有，恒訓其所不敷。’”（《文學》篇）這個解釋，也就是《老子》第五十六章中“知者不言，言者不知”的意義。

萬物的“獨化”

在本書第八章至第十章，我們看到，名家將“超乎形象”的看法，進獻給道家。在公元3世紀、4世紀，跟著道家的答覆，名家的興趣也答覆了。新道家研討了惠施、公孫龍，將他們的玄學與他們所謂的名理連絡起來，叫做“辯名析理”（此語見郭象《莊子注》的《天下篇注》）。我們在第八章已經看到，公孫龍也就是如許做的。

《世說新語》這部書，下一章將更多地提到，此中說：“客問樂令‘指不至’者。樂亦不複分解詞句，直以麈尾柄確幾曰：‘至不？’客曰：‘至。’樂又舉麈尾曰：‘若至者，那得去？’”（《文學》篇）“指不至”是《莊子・天下》所載公孫龍一派的人辯論的論點之一。“指”字的字麵意義是手指，但是在第八章我把它譯為“universal”（“共相”）。但是在這裡，樂廣（樂令）明顯是取其字麵意義，解作手指。麈尾不能至幾，如同手指不能至幾。

重新解釋孔子

向郭注還說：“世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。叨教：夫造物者，有耶？無耶？無也，則胡能形成哉？有也？則不敷以物眾形。……故造物者無主，而物各自造。物各自造而無所待焉，此六合之正也。”（《齊物論》“惡識以是然……”注）

顧歡（453年卒）對孔子這句話的解釋是：“夫無慾於無慾者，賢人之常也；有欲於無慾者，賢人之分也。二欲同無，故全空以目聖；一有一無，故每虛以稱賢。賢人自有觀之，則無慾於有欲；自無觀之，則有欲於無慾。虛而未儘，非屢如何？”（皇侃《論語義疏》卷六）

值得重視的是，新道家，起碼有一大部分新道家，仍然以為孔子是最大的賢人。其啟事，一部分是因為孔子在中國的先師職位已經穩固了；一部分是因為有些首要的儒家典範，新道家已經接管了，隻是在接管過程中遵循老子、莊子的精力對它們重新做瞭解釋。

以是物不能不是它已經是的模樣。向郭注說：“故交之生也，非誤生也；生之統統，非妄有也。六合雖大，萬物雖多，然吾之所遇，適在因而。”“故凡所不遇，弗能遇也；其所遇，弗能不遇也。凡所不為，弗能為也；其所為，弗能不為也。故付之而自當矣。”（《德充符》“死生存亡……”注）