知識和仿照

這個思惟，向郭注闡述得很清楚，很雄辯。它說：“物各有性，性各有極，皆如年知……曆舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者也。”莊子列舉各種分歧的例證以後，歸結到獨立無待之人，他健忘本身和他的對峙麵，也不睬統統不同。萬物在其本身的範圍內得意其樂，但是獨立無待的人無功知名。“是故統小大者，無小無大者也。苟有乎大小，則雖大鵬之與斥鸚，宰官之與禦風，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也。苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無窮者也。冥乎不死不生者，無極者也。若夫清閒而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。”（《清閒遊》“小知不及大知，小年不及大年”注）

但是一小我若能真正“任我”，“毀其所貴”，這就意味著他已經能夠去掉向郭所說的“偏尚之累”（《齊物論》“五者圓而幾向方矣”注）。換句話說，他已經能夠曉得“齊物”即萬物劃一的事理，能夠從更高的觀點看萬物了。他已經登上了通向渾沌一體冇有差彆的境地的康莊大道。

另有，“愛生有分，而以所貴引之，則性命喪矣。若乃毀其所貴，棄彼任我，則聰明各全，人含其真也”（《胠篋》“擢亂六律……”注）。仿照彆人，不但不能勝利；並且正因為仿照彆人，就有極大能夠喪失本身的天然賦性。這是仿照的壞處。

以是向郭注除了對本來的道家做了首要的修改，還把莊子隻是表示了一下的東西講得更加明白，但是誰若隻愛表示不愛明白，當然會同意禪宗某和尚所說的：“曾見郭象注莊子，識者雲：倒是莊子注郭象。”（本書第一章已引）

但是它們的幸運，隻是相對的幸運。如果某物隻在其有限的範圍內得意其樂，則其樂也必然是有限的。以是莊子在這些故過前麵又講了一個關於真正獨立的人的故事，他超出有限，而與無窮合一，從而享用無窮而絕對的幸運。因為他超出有限而與無窮同一，以是他“無已”。因為他順物之性，讓萬物得意其樂，以是他“無功”。因為他與道合一，而道不成名，以是他“知名”。

第三，仿照是有害的。向郭注又說，有些人“不能止乎賦性，而求外無已。夫外不成求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳”。“此愈近，彼愈遠，實學彌得，而性彌失。”（《齊物論》“五者圓而幾向方矣”注）

隻要那些仿照的人纔有知識。向郭彷彿覺得，仿照是弊端的，他們有三個來由。第一，仿照是無用的。向郭注寫道：“當古之事，已滅於古矣，雖或傳之，豈能使古在今哉！古不在今，今事已變，故絕學率性，與時竄改而後至焉。”（《天道》“古之人與其不成傳也死矣……”注）“學”就是仿照。每件事物都在變。每天都有新題目，新需求，碰到新環境。我們該當有新體例來對於新環境，新題目，新需求。即便是在已知的一刹時，分歧的人，其環境、題目、需求也各不不異。他們的體例也必然不不異。既然如此，仿照有甚麼用呢？

這個觀點在向郭注中是如許申明的：“故知之為名，生於恰當，而滅於冥極。冥極者，任其至分而無毫銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則俄然不知重之在身。”（《攝生主》“而知也無涯”注）如果按這個意義來瞭解知識，那麼，非論是柏拉圖還是莊子，都不能以為是有任何知識。