這個思惟，向郭注闡述得很清楚，很雄辯。它說：“物各有性，性各有極，皆如年知……曆舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者也。”莊子列舉各種分歧的例證以後，歸結到獨立無待之人，他健忘本身和他的對峙麵，也不睬統統不同。萬物在其本身的範圍內得意其樂，但是獨立無待的人無功知名。“是故統小大者，無小無大者也。苟有乎大小，則雖大鵬之與斥鸚，宰官之與禦風，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也。苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無窮者也。冥乎不死不生者，無極者也。若夫清閒而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。”（《清閒遊》“小知不及大知，小年不及大年”注）

這個觀點在向郭注中是如許申明的：“故知之為名，生於恰當，而滅於冥極。冥極者，任其至分而無毫銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則俄然不知重之在身。”（《攝生主》“而知也無涯”注）如果按這個意義來瞭解知識，那麼，非論是柏拉圖還是莊子，都不能以為是有任何知識。

但是它們的幸運，隻是相對的幸運。如果某物隻在其有限的範圍內得意其樂，則其樂也必然是有限的。以是莊子在這些故過前麵又講了一個關於真正獨立的人的故事，他超出有限，而與無窮合一，從而享用無窮而絕對的幸運。因為他超出有限而與無窮同一，以是他“無已”。因為他順物之性，讓萬物得意其樂，以是他“無功”。因為他與道合一，而道不成名，以是他“知名”。

老莊都反對社會上凡是公認的那種賢人。在先秦道家文獻中，“賢人”一詞有兩個意義。一個意義是完整的人（按道家的標準），一個意義是有統統種類知識的人。老莊進犯知識，因之也進犯這後一種賢人。但是由上述可知，向郭冇有反對那些是賢人的人。他所反對的是那些詭計仿照賢人的人。柏拉圖生來就是柏拉圖，莊子生來就是莊子。他們的資質就像龍章風韻一樣的天然。他們就像任何一物一樣的純素。他們寫《抱負國》、《清閒遊》，也若無事然，因為他們寫這些東西，不過是順乎本身的天然。

《莊子·齊物論》中誇大了這個冇有差彆的學說，特彆是誇大了冇有是非不同。向郭注闡揚了這個學說，更加富於辯才。《齊物論》中說：“六合一指也，萬物一馬也。”向郭注：“將明無是不過，莫若幾次相喻。幾次相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是；同於自是，則天下不過。……何故明其然耶？是若果是，則天下不得複有非之者也。非若果非，則天下亦不得複有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此戔戔者各信其成見而同於分歧耳。仰觀俯察，莫不皆然。是乃至人知六合一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而六合萬物各當其分，同於得意，而無是不過也。”

在向郭的體係裡，“道”是真正的“無”。在這個彆係中，“天”或“六合”（這裡譯為universe）纔是最首要的看法。天是萬物的總名，所以是統統存在的全部。從天的觀點看萬物，使本身與天同一，也就是超出萬物及其不同，用新道家的話說，就是“超乎形象”。