黃檗說：“語默動靜，統統聲色，儘是佛事。那邊覓佛？不成更次上安頭，嘴上安嘴。”（《古尊宿語錄》卷三）隻要悟了，則儘是佛事，無地無佛。傳聞有個禪僧走進梵刹，向佛像吐痰。他遭到攻訐，他說：你指給我無佛的處所吧！（見《傳燈錄》卷二十七）

在這類狀況，經曆者已經丟棄了淺顯意義上的知識，因為這類知識假定有知者與被知者的辨彆。但是他又不是“無知”，因為他的狀況分歧於南泉所說的“無記”。這就是所謂的“不知之知”。

修行，非論多麼悠長，本身隻是一種籌辦事情。為了成佛，這類修行必須達到岑嶺，就是頓悟，如在前一章描述的，它比如奔騰。隻要產生奔騰以後才氣成佛。

如許的奔騰，禪師們常常叫做“見道”。南泉禪師普願（830年卒）奉告他的弟子說：“道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，如同太虛廓然，豈可強是非也。”（《古尊宿語錄》卷十三）達道就是與道同一。它如太虛廓然，也不是真空；它隻是消弭了統統差彆的狀況。

禪師們另有一句常說的話：“騎驢覓驢。”意義是指，於征象以外覓實在，於存亡循環以外覓涅槃。舒州說：“隻要二種病，一是騎驢覓驢，一是騎驢不肯下。你道騎卻驢了，更覓驢，可殺，是大病。山僧向你道，不要覓。靈利人當下識得，除卻覓驢病，狂心遂息。……既識得驢了，騎了不肯下，此一病最難醫。山僧向你道，不要騎。你便是驢，儘江山大地是個驢，你作麼生騎？你若騎，管取病不去。若不騎，十方天下廓落地。此二病一時去，心下無一事，名為道人，複有甚麼事？”（《古尊宿語錄》卷三十二）若覺得悟後有得，便是騎驢覓驢，騎驢不肯下。

頓悟之所得，並不是獲得甚麼東西。舒州禪師清遠（1120年卒）說：“現在明得了，向前明不得的，在甚麼處？以是道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的。”（《古尊宿語錄》卷三十二）在前一章我們已經曉得，按僧肇和道生的說法，實在即征象。禪宗有一句常用的話：“山是山，水是水。”在你迷中，山是山，水是水；在你悟時，山還是山，水還是水。

無得之得

一小我若到了頓悟的邊沿，這就是禪師最能幫忙他的時候。一小我即將產生這類奔騰了，這時候，不管多麼小的幫忙，也是嚴峻的幫忙。這時候，禪師們慣於發揮他們所謂“棒喝”的體例，幫忙產生頓悟的“一躍”。禪宗文獻記錄很多如許的事情：某位禪師要他的弟子考慮某個題目，然後俄然用棒子敲他幾下，或向他大喝一聲。如果棒喝的機會剛好，成果就是弟子產生頓悟。這些事情彷彿能夠如許解釋：發揮如許的物理和心機行動，震驚了弟子，使他產生了籌辦已久的心機憬悟。

對這個題目能夠如許答覆：固然穿衣用飯本身是日用平常事，卻不見得做起來的都是完整偶然，因此冇有任何滯著。比方，有人愛標緻的衣服，不愛丟臉的衣服，彆人嘉獎他的衣服他就感到歡暢。這些都是由穿衣而生的滯著。禪師們所誇大的，是修行不需求專門的行動，諸如宗教軌製中的禮拜、禱告。隻該當於平常餬口中偶然而為，毫無滯著；也隻要在日用平常行事中才氣有修行的成果。在開端的時候，需求儘力，其目標是不必儘力；需求故意，其目標是偶然；正像為了健忘，先需求記著必須健忘。但是厥後時候一到，就必須丟棄儘力，達到不必儘力；丟棄故意，達到偶然；正像終究健忘了記著必須健忘。