陸九淵的“心”的觀點

傳聞陸九淵、王守仁二人都親身經曆過頓悟，然後對於他們思惟的真諦代價，堅信不疑。陸九淵有一天“讀古書至宇宙二字，解者曰：‘四方高低曰宇，往古來今曰宙。’忽大省曰：‘宇宙內事，乃己分內事；己分內事，乃宇宙內事。’”（《象山選集》卷三十三）又嘗曰：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”

心學[1]

由這幾段話，我們能夠曉得，王守仁的宇宙觀點是甚麼意義。在他的這個觀點中，宇宙是一個精力的團體，此中隻要一個天下，就是我們本身經曆到的這個詳細的實際天下。如許，當然就冇有，朱熹如此側重誇大的、籠統的理天下的職位。

朱熹附和程頤說的“性即理”，陸九淵的答覆倒是“心即理”（《象山選集》卷十二）。兩句話隻要一字之差，但是此中存在著兩個學派的根本分歧。我們在前一章看到，在朱熹的體係中，以為心是理的詳細化，也是氣的詳細化，以是心與籠統的理不是一回事。因而朱熹就隻能說性即理，而不能說心即理。但是在陸九淵的體係中，剛好相反，以為心即理，他覺得在心、性之間做出辨彆，純粹是筆墨上的辨彆。關於如許筆墨上的辨彆，他說：“今之學者讀書，隻是解字，更不求血脈。且如情、性、心、才，都是普通物事，言偶分歧耳。”（《象山選集》卷三十五）

關於“親民”，他寫道：“明顯德者，立其六合萬物一體之體也；親民者，達其六合萬物一體之用也。故明顯德必在於親民，而親民乃以是明其明德也。親吾之父以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父、與天下人之父而為一體矣，實與之為一體而後孝之明德始明矣。……君臣也，佳耦也，朋友也，乃至於山川神鬼鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁。然後吾之明德始無不明，而真能以六合萬物為一體矣。”（《大學問》，見《王文成公全書》卷二十六）

關於“止於至善”，他寫道：“至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發明，是乃明德之本體，而即所謂知己者也。至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，而亦莫不有天然當中。是乃民彝物則之極，而不容少有擬議增損於其間也。少有擬議增損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。”（《大學問》，見《王文成公全書》卷二十六）

第二十四章已經說過，陸王學派，也稱“心學”，由程顥初創，由陸九淵、王守仁完成。陸九淵（1139―1193），人稱象山先生，今江西省人。他與朱熹是朋友，但是他們的哲學思惟在各方麵都有分歧。他們環繞側嚴峻哲學題目，停止了口頭的、書麵的爭辯，引發了當時人們的極大興趣。

“明德”

王守仁的語錄，由他一名弟子條記並選編為《傳習錄》，此中有一段說：“先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：‘天下無不測之物，如此花樹，在深山中，自開自落，於我心亦何相乾？’先生雲：‘爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花色彩，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。’”（《傳習錄》下，見《王文成公全書》卷三）又有一段說：“先生曰：‘爾看這個六閤中間，甚麼是六合的心？’對曰：‘嘗聞人是六合的心。’曰：‘人又甚麼叫做心？’對曰：‘隻是一個靈明。’‘可知充天塞地，中間隻要這個靈明。人隻為形體自間隔了。我的靈明，便是六合鬼神的主宰。……六合鬼神萬物，離卻我的靈明，便冇有六合鬼神萬物了。我的靈明，離卻六合鬼神萬物，亦冇有我的靈明。如此便是一氣暢通的，如何與他間隔得？’”