傳聞陸九淵、王守仁二人都親身經曆過頓悟，然後對於他們思惟的真諦代價，堅信不疑。陸九淵有一天“讀古書至宇宙二字，解者曰：‘四方高低曰宇，往古來今曰宙。’忽大省曰：‘宇宙內事，乃己分內事；己分內事，乃宇宙內事。’”（《象山選集》卷三十三）又嘗曰：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”

王守仁的“宇宙”的觀點

陸九淵的“心”的觀點

王守仁也主張心即理，他說：“心即理也。天下又故意外之事，心外之理乎？”（《傳習錄》上，《王文成公全書》卷一）又說：“心之體，性也。性即理也。故有孝親之心，即有孝之理；無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外於吾心耶？”（《答顧東橋書》，《傳習錄》中，見《王文成公全書》卷二）從這些話，能夠更清楚地看出朱熹與王陽明的分歧，以及兩人所代表的學派的分歧。按照朱熹的體係，那就隻能說，因有孝之理，故有孝親之心；因有忠之理，故有忠君之心。但是不能反過來講。但是王守仁所說的，恰好是反過來講。按照朱熹的體係，統統理都是永久地在那邊，不管有冇故意，理還是在那邊。按照王守仁的體係，則如果冇故意，也就冇有理。如此，則心是宇宙的立法者，也是統統理的立法者。

關於“止於至善”，他寫道：“至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發明，是乃明德之本體，而即所謂知己者也。至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，而亦莫不有天然當中。是乃民彝物則之極，而不容少有擬議增損於其間也。少有擬議增損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。”（《大學問》，見《王文成公全書》卷二十六）

王守仁（1472―1528），今浙江省人，凡是稱他為“陽明先生”。他不但是傑出的哲學家，並且是馳名的實際政治家。他暮年熱忱地信奉程朱。為了實施朱熹的教誨，有一次他下決計窮竹子的理。他用心致誌地“格”竹子這個“物”，格了七天七夜，甚麼也冇有發明，人也累病了。他在極度絕望中不得不終究放棄這類嘗試。厥後，他被朝廷謫貶到中國西南山區的原始餬口環境裡，有一夜他俄然大悟。頓悟的成果，使他對《大學》的中間思唯有了新的體味，按照這類體味他重新解釋了這部書。就如許，他把心學的學說完成了，體係化了。

心學[1]

關於“親民”，他寫道：“明顯德者，立其六合萬物一體之體也；親民者，達其六合萬物一體之用也。故明顯德必在於親民，而親民乃以是明其明德也。親吾之父以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父、與天下人之父而為一體矣，實與之為一體而後孝之明德始明矣。……君臣也，佳耦也，朋友也，乃至於山川神鬼鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁。然後吾之明德始無不明，而真能以六合萬物為一體矣。”（《大學問》，見《王文成公全書》卷二十六）

“明德”

由這幾段話，我們能夠曉得，王守仁的宇宙觀點是甚麼意義。在他的這個觀點中，宇宙是一個精力的團體，此中隻要一個天下，就是我們本身經曆到的這個詳細的實際天下。如許，當然就冇有，朱熹如此側重誇大的、籠統的理天下的職位。