道家和儒家分歧，是因為它們所理性化的、或實際地表示小農的餬口的方麵分歧。小農的餬口簡樸，思惟天真。從這個方麵看題目，道家的人就把原始社會的簡樸加以抱負化，而怒斥文明。他們還把兒童的天真加以抱負化，而嫌棄知識。《老子》說：“小國寡民……令人複結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相來往。”（第八十章）這不恰是小農國度的一幅故鄉畫嗎？

儒家學說大部分是論證這類社會軌製公道，或者是這類軌製的實際申明。經濟前提打下了它的根本，儒家學說說瞭然它的倫理意義。因為這類社會軌製是必然的經濟前提的產品，而這些前提又是其地理環境的產品，以是對於中華民族來講，這類軌製及其實際申明，都是很天然的。是以，儒家學說自但是然成為正統哲學，這類局麵一向保持到當代西歐的產業化侵入，竄改了中國餬口的經濟根本為止。

在前一章我說過，哲學是對於人生的有體係的深思的思惟。在思惟的時候，人們常常遭到餬口環境的限定。在特定的環境，他就以特定的體例感受餬口，因此他的哲學也就有特定的誇大之處和省略之處，這些就構成這個哲學的特性。

公元前3世紀有一部各家哲學的撮要彙編《呂氏春秋》，此中一篇題為“上農”。在這一篇裡，對比了兩種人的餬口體例：處置本業的人即“農”的餬口體例，和處置末作的人即“商”的餬口體例。“農”很儉樸，以是輕易使喚。他們孩子似的天真，以是不無私。他們的財物很龐大，很難搬動，以是一旦國度有難，他們也不棄家而逃。另一方麵，“商”的心腸壞，以是不聽話。他們狡計多，以是很無私。他們的財產很簡樸，輕易轉運，以是一旦國度有難，他們老是逃往外洋。這一篇由此斷言，不但在經濟上農業比貿易首要，並且在餬口體例上“農”也比“商”高貴。“上農”的事理也就在此。這一篇的作者看出，人們的餬口體例受其經濟背景的限定；他對農業的評價則又表白他本人遭到他本身期間經濟背景的限定。

從孔子的期間到上世紀末，中國思惟家冇有一小我有過到公海冒險的經曆。如果我們用當代標準看間隔，孔子、孟子住的處所離海都不遠，但是《論語》中孔子隻要一次提到海。他的話是：“道不可，乘桴浮於海。從我者其由與。”（《論語・公冶長》）仲由是孔子的弟子，以有勇聞名。傳聞仲由聽了這句話很歡暢。隻是他的過分熱情並冇有博得孔子喜好，孔子卻說：“由也好勇過我，無所取材。”（同上）

當代中國和希臘的哲學家不但餬口於分歧的地理前提，也餬口於分歧的經濟前提。因為中國事大陸國度，中華民族隻要以農業為生。乃至明天中國人丁中處置農業的估計占百分之七十至百分之八十。在農業國，地盤是財產的底子根本。以是貫穿在中國汗青中，社會、經濟的思惟和政策的中間老是環繞著地盤的操縱和分派。

在考慮這兩家的分歧之前，我們先且舉出一個這兩家都支撐的實際。這個實際說，在天然界和人類社會的任何事物，生長到了一個極度，就反向另一個極度；這就是說，借用黑格爾的說法，統統事物都包含著它本身的否定。這是老子哲學的首要論點之一，也是儒家所解釋的《易經》的首要論點之一。這無疑是遭到日月運轉、四時接踵的開導，“農”為了停止他們本身的事情對這些竄改必須特彆重視。《易傳》說：“寒往則暑來，暑往則寒來。”（《繫辭傳》下）又說：“日盈則昃，月盈則食。”（《豐卦・彖辭》）如許的活動叫做“複”。《複卦・彖辭》說：“複，其見六合之心乎！”《老子》也有類似的話：“反者道之動。”（《老子》第四十章）