但是，對於這一點，程朱學派能夠如許答覆：若不從格物做起，如何能夠先有所立呢，立甚麼呢？如果解除了格物，那麼“先立乎其大者”隻要一法，就是隻靠頓悟。程朱學派以為，此法是禪，不是儒。

《大學》還講了“八條目”，是自我精力涵養的八個步調。頭兩步是“致知”、“格物”。照王守仁的說法，“致知”就是“致知己”。自我的涵養，不過是順從本身的知己而行罷了。

但是，陸王學派和程朱學派都狠惡地攻訐梵學。同是攻訐，兩派仍有分歧。朱熹說：“釋氏說空，不是便不是。但空內裡需有事理始得。若隻說道我是個空，而不知有個實的事理，卻做甚用。比方一淵淨水，清泠完整，看來一如無水類似，他便道此淵隻是空的。未曾將手去探是冷溫，不曉得有水在內裡。釋氏之見正如此。”（《朱子語類》卷百二十六）又說：“儒者以理為不生不滅，釋氏以神、識為不生不滅。”在朱熹看來，佛家說詳細天下是空的，並不是冇有按照的，因為詳細天下的事物的確是竄改的、臨時的。但是另有理，理是永久的、穩定的。在這個意義上，宇宙並不空。佛家不曉得，理是實在的，因為理是籠統的；正像有些人看不見淵中的水，因為水是無色的。

如此，“三綱領”就歸結為“一綱領”：“明顯德。”明德，不過是吾心之賦性。統統人，不管善惡，在底子上都有此心，此心不異，私慾並不能完整矇蔽此心，在我們對事物做出直接的本能的反應時，此心就老是本身把本身顯現出來。“見孺子之入井，而必有怵惕憐憫之心焉”，就是申明這一點的好例。我們對事物的最後反應，使我們自但是自發地曉得是為是，非為非。這類知，是我們賦性的表示，王守仁稱之為“知己”。我們需求做的統統，不過是順從這類知的唆使，毫不躊躇地進步。因為如果我們要尋覓藉口，不去當即遵行這些唆使，那就是對於知己有所增損，因此也就喪失至善了。這類尋覓藉口的行動，就是由私意而生的小智。我們已經在第二十3、第二十四章中看到，周敦頤、程顥都提出過一樣的學說，但是王守仁在這裡所說的，則賜與這個學說以更無形上學意義的根本。

這個體係及其精力涵養體例都是簡易的、直接的，這些性子本身就具有激烈的傳染力。我們最需求的是起首體味，每人各有本心，本心與宇宙合為一體。這個體味，陸九淵稱之為“先立乎其大者”，這句話是借用孟子的。陸九淵說：“近有議吾者雲：‘除了“先立乎其大者”一句，全無伎倆。’吾聞之曰：‘固然。’”（《象山選集》卷三十四）

甚麼是知己？它不過是我們心的內涵光亮，宇宙本有的同一，也就是《大學》所說的“明德”。所乃至知己也就是明顯德。如許，全數的《大學》就歸結為一句話：致知己。

這句話的意義是，大家有做賢人的潛能。他能夠成為實際的賢人，隻要他順從他的知己的唆使而行。換句話說，他需求做的，是將他的知己付諸實際，或者用王守仁的術語說，就是“致知己”。是以，“致知己”就成了王學的中間看法，王守仁在暮年就隻講這三個字。