由此看來，知命也就是承認天下本來存在的必定性，如許，對於外在的成敗也就無所縈懷。如果我們做到這一點，在某種意義上，我們也就永不失利。因為，如果我們儘應儘的任務，那麼，通過我們儘任務的這類行動，此項任務也就在品德上算是儘到了，這與我們行動的外在成敗並不相乾。

從義的看法，孔子推導出“無所為而為”的看法。一小我做他應當做的事，純粹是因為如許做在品德上是對的，而不是出於在這類品德強迫以外的任何考慮。《論語》記錄，孔子被某個隱者諷刺為“知其不成而為之者”（《憲問》）。《論語》還記錄，孔子有個弟子奉告另一個隱者說：“君子之仕也，行其義也。道之不可，已知之矣。”（《微子》）

孔子平生，到此為止，或許僅隻是熟諳到品德代價。但是到了五十、六十，他就熟諳到天命了，並且能夠順乎天命。換句話說，他到這時候也熟諳到超品德代價。在這方麵孔子很像蘇格拉底。蘇格拉底感覺，他是受神的號令的指派，來喚醒希臘人。孔子一樣感覺，他接管了神的任務。《論語》記錄：“子畏於匡，曰：‘……天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！’”（《子罕》）有個與孔子同時的人說：“天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”（《論語·八佾》）以是孔子在做他所做的事的時候，堅信他是在履行天的號令，遭到天的支撐；他所熟諳到的代價也就高於品德代價。

孔子在中國汗青上的職位

忠、恕

《禮記》另有一篇《中庸》，相傳是孔子之孫子思所作，此中說：“忠恕違道不遠。施諸己而不肯，亦勿施於人。……所求乎子，以事父。……所求乎臣，以事君。……所求乎弟，以事兄。……所求乎朋友，先施之。”

厥後的儒家，有些人把忠恕之道叫做“絜矩之道”。就是說，這類“道”是以本人本身為標準，來調度本人的行動。公元前3世紀、2世紀儒家有一部論文集名叫《禮記》，此中有一篇《大學》，說：“所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋之前後。所惡於後，毋以疇前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。”

孔子還說：“立於禮。”（《論語·泰伯》）又說：“不知禮，無以立也。”（《論語·堯曰》）以是孔子說他“三十而立”，是指他這時候曉得了禮，言行都很恰當。

忠恕之道同時就是仁道，以是行忠恕就是行仁。行仁就必定實施在社會中的任務和任務，這就包含了義的性子。因此忠恕之道就是人的品德餬口的開端和閉幕。《論語》有一章說：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯。’子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕罷了矣。’”（《裡仁》）

不過，我們將會看出，孔子所體驗到的超品德代價，和道家所體驗到的並不完整一樣。道家完整丟棄了有明智、有目標的天的看法，而代之以尋求與渾沌的團體達到奧秘的合一。是以，道家所熟諳、所體驗的超品德代價，間隔人倫日用更遠了。

如許做的成果，我們將永不患得患失，因此永久歡愉。以是孔子說：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語·子罕》）又說：“君子開闊蕩，小人長慼慼。”（《論語·述而》）