恰是如許，才使孔子分歧於當時平常的儒，而使他成為新學派的建立人。正因為這個學派的人都是學者同時又是《六經》的專家，以是這個學派被稱為“儒家”。

前一章說過，各家哲學的鼓起，是與私家講學同時開端的。就當代學術界能夠鑒定的而論，孔子是中國汗青上第一個以私家身份教了大量門生的人，他周遊各國時有多量門生跟從著。照傳統說法，他有幾千個門生，此中有幾十人成為聞名的思惟家和學者。前一個數量無疑是太誇大了，但是毫無題目的是，他是個很有影響的西席，而更加首要和獨一無二的是，他是中國的第一名私學西席。他的思惟完美地儲存在《論語》裡。他的一些弟子將他分離的談吐編成集子，名為《論語》。

孔子和《六經》

不過孔子不但是淺顯意義上的“儒”。在《論語》裡他被描述成隻是一個教誨家。從某種觀點看來，也的確是如此。他希冀他的弟子成為對國度、對社會有效的“成人”（《論語・憲問》），以是教給他們以典範為根本的各門知識。作為西席，他感覺他的根基任務，是向弟子們解釋當代文明遺產。《論語》記錄，孔子說他本身“述而不作”（《論語・述而》），就是這個原因，不過這隻是孔子的一個方麵，他另有另一方麵。這就是，在傳述傳統的軌製和看法時，孔子賜與它們的解釋，是由他本身的品德觀推導出來的。比方在解釋“三年之喪”這個陳腐的禮法時，孔子說：“子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。”（《論語・陽貨》）換句話說，兒子的平生，起碼頭三年完整依靠父母，是以父母身後他該當以一樣長的時候服喪，表示戴德。另有在講授典範時，孔子賜與它們以新的解釋。比方講到《詩》經時，他誇大它的品德代價，說：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思天真。’”（《論語・為政》）如許一來，孔子就不但是純真地傳述了，因為他在“述”裡“作”出了一些新的東西。

在孔子的期間之前已經有了《六經》。《六經》是疇昔的文明遺產。《六經》又叫做“六藝”，是周朝封建製前期數百年中貴族教誨的根本。但是約莫從公元前7世紀開端，跟著封建製的崩潰，貴族的西席們，乃至有些貴族本人――他們已經喪失爵位，但是熟諳文籍――流散在百姓當中。前一章說過，他們這時靠傳授文籍為生，還靠在婚喪祭奠及其他典禮中“相禮”為生。這一種人就叫做“儒”。

但是究竟上，不管哪一經，孔子既不是著者，也不是注者，乃至連編者也不是。能夠必定，在很多方麵他都是保護傳統的保守派。他的確想訂正禮樂，那也是要改正統統偏離傳統的標準和做法，如許的例子在《論語》中屢見不鮮。再從《論語》中關於孔子的傳說來看，他向來冇有任何籌算，要親身為後代著何為麼東西。還冇有傳聞當時有私家著作的事。私家著作是孔子期間以後才生長起來的，在他之前隻要官方著作。他是中國的第一名私家西席，而不是中國的第一名私家著作家。

關於人的德行，孔子誇大仁和義，特性是仁。義是事之“宜”，即“應當”，它是絕對的號令。社會中的每小我都有必然的應當做的事，必須為做而做，因為做這些事在品德上是對的。如果做這些事隻出於非品德的考慮，即便做了應當做的事，這類行動也不是義的行動。用一個常常受孔子和厥後儒家的人鄙棄的詞來講，那就是為“利”。在儒家思惟中，義與利是直接對峙的。孔子本人就說過：“君子喻於義，小人喻於利。”（《論語・裡仁》）在這裡已經有了厥後儒家的人所說的“義利之辨”，他們以為義利之辨在品德學說中是極其首要的。