魏晉人喜好喝酒，功德的人就常常把魏晉人的喝酒與清談聯絡在一起，直到現在另有很多人以為，所謂清談就是當時的名流們一邊喝酒一邊談天，隻是言辭精彩一點，談的是文學和藝術。這實在是很大的曲解，如果用以描述法國十7、十八世紀的文藝沙龍，倒是比較像。中國魏晉的清談很分歧的，實在是一種智力博弈。清談是很當真的，偶然候還相稱嚴峻，辯論的兩邊也很在乎勝負，因為這牽涉他們的名聲。清談不但講究言辭和技能，更首要的還是內容；內容也首要不是文學和藝術，多數是哲理。辯論時也不喝酒，不用飯，喝酒用飯是清談以後的事。關於清談嚴峻而狠惡的狀況，能夠舉一則《世說新語》中描述清談的故事來看看。《文學》篇第三十一則說：孫安國往殷中軍許共論，往反精苦，客主無間。擺佈進食，冷而複暖者數四。彼我奮擲麈尾，悉脫落滿餐飯中。賓主遂至莫忘食。殷乃語孫曰:“卿莫作強口馬，我當穿卿鼻！”孫曰：“卿不見決牛鼻？人當穿卿頰！”

第四，東晉今後的清談還常常以佛理為論題，如許就把外來的佛教帶進了中國知識精英圈中，逐步中國化，到隋唐時盛極一時，變成具有中國特性的佛教，也就是禪宗。

第一個值得重視的階段是魏初太和年間（227—233年），能夠稱為清談的雛形期。最早的清談魁首是荀粲，他提出了一個反動性的標語，說“六籍乃賢人之糠秕”，一舉突破了兩漢獨尊儒家的沉悶氛圍。“六籍”就是“六經”，是儒家奉為典範的六部古籍：《詩經》《尚書》《周易》《禮記》《春秋》《樂經》。《樂經》厥後散失，剩下五經，即後代說的“四書五經”的“五經”。“糠秕”就是穀殼和中間冇米的秕穀，是磨穀剩下來的粗糙部分，說六籍是賢人之糠秕，即是說六籍當中冇有包含賢人的精華，隻是一些比較淺近粗糙的事理。荀粲憑甚麼如許說呢？憑的是《論語》當中子貢的一句話：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不成得而聞也。”（見《公冶長第五》）孔子是以六經做課本來講授生的，既然孔子冇有談到“性與天道”，可見六經當中冇有記錄性與天道的事理。孔子當然不是不懂性與天道，而是感覺性與天道如許精微的事理他的門生聽不懂，以是冇有講。由此可見賢人精微的事理冇有說出來，也冇有記錄在六經裡。那麼這精微的事理在甚麼處所呢？一個能夠是六經以外的其他古籍，彆的一個能夠是從未被記錄過，需求我們本身去研討去切磋。這就是厥後魏晉玄學家們勇於引進其他各家的文籍，如《老子》《莊子》，又大膽提出很多新的哲學命題來會商的根據地點。荀粲的說法在當時是非常大膽的，因為儒學在漢武帝接管董仲舒“免除百家，獨尊儒術”的建議後，成為漢朝的國度認識形狀，具有不成攻訐的崇高職位，已履用時四百餘年，而荀粲卻不客氣地說“六籍乃賢人之糠秕”，難道石破天驚？而荀粲此說竟被當時的名流也就是精英知識分子遍及接管了，今後就將牢不成破的儒家體係翻開了一個缺口。這個缺口翻開今後，在漢朝的時候處於被壓抑職位的各種思唯一股腦湧了出去，終究形成了一場思惟界的反動。這場反動的特性是先秦諸子某種程度的答覆，最後以儒道兩大師的融會而結束。這儒、道的融會便是玄學，以是荀粲是魏晉玄學的初創者，是為魏晉玄學放下第一塊基石的人。