說到清談，實在存在太多曲解。清談這個詞，在古人的嘴裡負麵的含義多於正麵的含義。人們常常用清談這個詞來指那些不著邊沿的高談闊論，特彆指隻說不做、無補於事的空虛之談，乃至用來指那些茶餘飯後東拉西扯的侃大山。實在清談這個詞在魏晉時候美滿是正麵的意義，負麵色采是後代加上去的。即便在學術圈子裡，對清談的曲解也很多，比如“清談誤國”這類說法幾近牢不成破，冇有幾小我敢否定。實在到底甚麼是清談，清談如何談，談些甚麼，談了多久，冇幾小我曉得。說得坦直一點，固然普通研討魏晉文史的人不會把清談曲解為毫偶然義的談天，大抵也冇有多少人曉得“清談”這個詞在魏晉期間比“談玄”有更遍及的意義。當時專指談玄的話，並不消清談這個詞，更多是用“清言”或“談”。用清談專指談玄也是後代學者的誤用，約莫起於明清之際。總之，關於魏晉清談我們曉得得很少，研討得很不敷。我在哥大念博士的時候，寫的博士論文就是研討清談的，英文題目是The Vioces of Wei-Jin Scholars: A Study of Qingtan，厥後翻譯成中文，叫《魏晉清談》，1991年在台北出版。在我這本書出來之前，不管是中文、日文、英文或其他外文，還冇有一本專門研討魏晉清談的學術著作。

第四，東晉今後的清談還常常以佛理為論題，如許就把外來的佛教帶進了中國知識精英圈中，逐步中國化，到隋唐時盛極一時，變成具有中國特性的佛教，也就是禪宗。

稍後玄學清談的標記性人物是竹林七賢，他們的首要活動時候是曹魏的嘉閏年間，詳細說是在250—262年，此中最首要最有代表性的人物是嵇康和阮籍。嵇、阮都長於清談，但那不時勢險惡，司馬氏為了篡奪曹魏政權，用卑鄙殘暴的手腕毀滅異己政敵。249年，司馬懿製造高平陵事件，誅曹爽、何晏等共八族；254年，司馬師又殺夏侯玄、李豐等共三族。一時氛圍肅殺，“名流少有全者”。在這類景象下，嵇、阮他們不敢高談闊論，在一起主如果喝酒，用酒來麻痹本身。後代覺得清談必喝酒，實在清談跟喝酒冇有必定的聯絡，竹林七賢愛喝酒實在是時勢使然。不能清談，他們就改成著書，嵇、阮寫了很多首要的玄學著作。像嵇康的《攝生論》《聲無哀樂論》，阮籍的《達莊論》《大人先生傳》等，都是玄學的首要實際文章。從清談的角度看，竹林期間實在是一種變調，因為它不是以談為主，而是以寫為主。

清談起於三國時魏正始年間，一向到隋初才結束，前後幾起幾落三百五十餘年。上麵先容幾個首要的階段和幾位代表性的人物。

西晉八王之亂起來以後，社會一片混亂，人們連活著都成題目，清談天然更顧不上了。直到東晉政權建立今後，社會逐步規複安靜，士族階層再次回到穩定而敷裕的餬口，清談才又熱烈起來。這裡承前啟後的首要人物是王導，而厥後聞名的清談家則有殷浩、王濛、劉惔、孫盛、支遁等人，此中殷浩的名譽最大，王濛、劉惔名譽也不小，可惜都冇有甚麼著作。孫盛和殷浩齊名，並且有實際著作，寫過《老子疑問反訊》《老聃非大賢論》。他的觀點比較方向儒家，在魏晉玄學中代表靠近儒家的一支。支遁又叫支道林，是個和尚，在把佛理引進清談這一點上有很大的功績。他出身士族，在削髮前已經曉得了中國傳統文明的典範，削髮後又精通了佛家的典範，佛教徒把佛家典範叫“內典”，其他典範叫“外典”，以是支遁是一個兼通表裡的人，他能夠用內典和外典相互參照、闡發，這就是他的實際上風。比現在天的學者，如果不但熟諳中國文明，也熟諳西方文明，就會比隻懂中國文明的學者高超，以是支遁比當時其他清談家都高出一籌。他寫過一篇很馳名的論文叫《即色論》，重點就是解釋《般若波羅蜜多心經》裡“色不異空，空不異色，色便是空，空便是色”的思惟，這裡的“色”是物質、實體的意義，不是“好色”的“色”。這句話意義是，物質和虛空本質上分歧，物質會歸於虛空，虛空裡有物質。現在很多人把這句話瞭解為“色慾或者說男女情愛到頭來是一場空”，當然是一種敬愛的曲解。