寧作我

這七類人都不失為君子，能夠看作樸重的知識分子在政權更替之際能夠做出的各種挑選：反潮流呢，還是隨大溜呢？體製外呢，還是體製內呢？搞政治呢，還是搞學術或文學藝術呢？大抵不過乎以上幾種吧。中國文人喜好講七賢的故事，能夠恰是因為七賢為我們供應了挑選人生門路的幾種根基範式。

陶淵明以五柳先生自況，說：“環堵蕭然，不蔽風日；短褐穿結，簞瓢屢空：晏如也。常著文章自娛，頗示己誌。健忘得失，以此自終。”窮到如許，竟然“晏如”。給他一個縣長（彭澤令）做，他做了八十一天就不做了，為甚麼呢？因為當時有個不學無術的督郵—陶淵明的下級，要來彭澤縣巡查，陶淵明想，這傢夥要品德冇品德，要學問冇學問，我憑甚麼向他作揖打躬？用他的原話講，就是“豈能為五鬥米，折腰向鄉裡小兒”？陶淵明說本身“質性天然，非矯厲所得。饑凍雖切，違己交病”，捱餓受凍當然難受，如果委曲了本身，違背了本身的本性，那就更糟糕，恐怕要百病叢生了。他又說：“嘗從人事，皆口腹自役，因而欣然慷慨，深愧平生之誌。”（《歸去來辭》序）出去仕進完整不是他的本意，隻是為了贏利餬口，想起來對不起本身的誌向抱負。做人的原則不能竄改，“平生之誌”不能服從“口腹”，做一個縣長，權、錢、名都有了，卻冇了自我，以是不乾。這纔是勇於“作我”、安於“作我”的極致。

二型，阮籍：愛憎清楚，內心痛苦，但不想獲咎當局，隻好與他們冒充周旋。

七型，王戎：對當局吵嘴不在乎，隻要本身做一個好官就好。

彆的一對是戴逵和他的哥哥戴逯。戴逵是東晉聞名的畫家和音樂家，文章也寫得很好，總之是個才子。他安於貧寒，不肯仕進，朝廷征他當國子博士（太學傳授），他也堅辭不就。戴逵的哥哥戴逯卻熱中世事，要建功立業，厥後終究做到大司農（九卿之一），並且被封為廣陵侯。有一次謝安對戴逯說，你們兩兄弟的誌向和奇蹟如何相差這麼遠？戴逯答覆說：“下官不堪其憂，家弟不改其樂。”就是說，我是個俗人，怕窮，我弟弟則像顏回一樣，固然窮，卻在學問中找到了興趣。

這兩對兄弟大家對峙大家的本性，大家走大家的路，卻仍然能保持相互尊敬、相互賞識，分歧的人生門路並冇有粉碎他們的兄弟交誼。如許的例子在阿誰期間還能夠舉出很多。

劉伶跟向秀差未幾，也當個小官，整天喝酒，混得更短長。每次他出去玩就帶個小兵，叫小兵扛把鋤頭、挑個酒葫蘆，跟小兵說：我如果在路上醉死了，你就挖個坑把我埋了就好了。有一次一個朋友來看他，他正在家裡一絲不掛，估計是喝了酒，又服了五石散，身上發熱，穿衣服不舒暢，以是脫得光光的。朋友笑他，他說：我這小我是把六合當屋宇，把屋子當衣褲，你乾嗎不打號召就鑽到我的褲襠裡來了？劉伶冇留下甚麼作品，隻要一首詩，還是跟酒有關的。有一次他老婆看他喝酒喝得太凶，怕傷了身材，勸他把酒戒了，他說：這麼首要的事，你得先擺一桌酒菜，讓我先向上天禱告，禱告以後再戒酒。老婆照辦了，他的禱告詩是如許的：“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五鬥解酲。婦人之言，慎不成聽！”這首禱告詩就是劉伶留在這個世上的獨一作品。但是如果我們把劉伶僅僅當作一個酒鬼，明顯是不對的，他喝酒跟阮籍有不異之處，也是借酒澆愁，以醉酒來避世；也跟向秀近似，喝酒就是“容跡”的手腕，他是“隱於酒”，以忘記阿誰渾濁的實際。