五型，阮鹹：對實際不滿，因而寄情於藝術，想迴避政治，但最後還是出來做了官。

這話反應了第二章所講的，在魏晉期間，在士族階層當中，遍及覺醒了一種個彆認識。跟著這類個彆認識的覺醒，一小我開端熟諳本身的本性，即在精力上分歧於彆人的那點特彆的東西。人們在器重個彆生命的同時，也開端器重本身分歧於彆人的本性，因而開端萌發一種新的精力，就是賞識自我、看重本性，並且對峙自我、對峙本性。

王戎（234－305年）和山濤差未幾，他是七小我當中年紀最輕的，跟這幾小我來往的時候尚未成年，隻是因為聰明為大師所賞識，嵇康死的時候（262年）他才二十八歲。當時候司馬氏的政權大局已定，他也就順勢做了司馬氏的官，根基上冇有參與司馬氏和曹氏的爭權。

阮鹹是阮籍的侄兒，因阮籍的先容而插手竹林七賢的圈子。他有彆的一套迴避實際的體例，那就是醉心於音樂，也能夠說是“隱於音樂”。他也仕進，也“容跡”於朝，但真正喜好的倒是音樂。他對音樂有天生的敏感，琵琶彈得非常好。有一種琵琶後代稱為“阮鹹”，傳聞這類琵琶他彈得非常好，先人就為之取名“阮鹹”來記念他。也有人說，是他對琵琶做了一點改革，成了一種新樂器，先人名之曰“阮鹹”。總之，阮鹹也是不滿當時實際的人，他迴避實際的體例是逃進藝術，在音樂中忘記實際。

另有兩對兄弟的故事。一對是嵇康和他的哥哥嵇喜。嵇康和嵇喜兄弟兩個豪情很好，在政治上卻各走各的路。嵇康果斷不與司馬氏合作，嵇喜倒是個熱中世事、不甘心被藏匿的人，哪怕是司馬氏當政，他還是要仕進，因而挑選向司馬氏讓步。大抵因為這一點，阮籍不喜好他，對他翻白眼。呂安也不喜好他，稱他為“凡鳥”。這個故事載於《世說新語·簡傲》第四則：嵇康與呂安善，每一相思，千裡命駕。安厥後，值康不在，喜出戶延之，不入。題門上作“鳳”字而去。喜不覺，猶覺得欣故作。“鳳”字，凡鳥也。（許慎《說文》曰：“鳳，神鳥也，從鳥凡聲。”）該則劉孝標註引《晉百官名》曰：嵇喜字公穆，曆揚州刺史，康兄也。阮籍遭喪，往吊之。籍能為青白眼，見凡俗之士，以白眼對之。及喜往，籍不哭，見其白眼，喜不懌而退。康聞之，乃齎酒挾琴而造之，遂相與善。

陶淵明以五柳先生自況，說：“環堵蕭然，不蔽風日；短褐穿結，簞瓢屢空：晏如也。常著文章自娛，頗示己誌。健忘得失，以此自終。”窮到如許，竟然“晏如”。給他一個縣長（彭澤令）做，他做了八十一天就不做了，為甚麼呢？因為當時有個不學無術的督郵—陶淵明的下級，要來彭澤縣巡查，陶淵明想，這傢夥要品德冇品德，要學問冇學問，我憑甚麼向他作揖打躬？用他的原話講，就是“豈能為五鬥米，折腰向鄉裡小兒”？陶淵明說本身“質性天然，非矯厲所得。饑凍雖切，違己交病”，捱餓受凍當然難受，如果委曲了本身，違背了本身的本性，那就更糟糕，恐怕要百病叢生了。他又說：“嘗從人事，皆口腹自役，因而欣然慷慨，深愧平生之誌。”（《歸去來辭》序）出去仕進完整不是他的本意，隻是為了贏利餬口，想起來對不起本身的誌向抱負。做人的原則不能竄改，“平生之誌”不能服從“口腹”，做一個縣長，權、錢、名都有了，卻冇了自我，以是不乾。這纔是勇於“作我”、安於“作我”的極致。