真正的般若，實在是無形無相的，是大徹大悟以後的切身實際。僅憑言語筆墨是冇法說清楚般若的含義的，不過它勉強能夠稱作善用聰明的心。甚麼叫“波羅蜜”呢？“波羅蜜”就是到此岸。此岸是相對此岸來講的。此岸是實際的話，此岸就是抱負。

以是，當我們由此嘗試著返觀內心，細心地察看著我們的慾望、妄圖和各種百般的猜忌等等。你會發明很多的認識設法實在都是多餘的，你就會感覺既然想了無用，那還不如不去想。漸漸地，垂垂地，當統統的思慮都歸於靜止，統統都開端變得心平氣和，我們就會發明一個實在的本身，本來不過是宇宙的某一部分。我們便會開端復甦地認識到，我們每小我的存在實在是依靠於全部宇宙的存在。冇有人能夠獨立於本身的餬口以外，獨立於這個社會以外，獨立於這個天下以外，獨立於這個宇宙以外。萬物由他物引發，又引發他物。這就是“人緣生法”的實在含義：宇宙間的遍及緣起性，佛教稱之為“空”。

這個最為底子的題目，就是當代社會裡統統題目的關鍵本源。這個最為底子的題目，就是以為“人死了就甚麼都冇了，一了百了”。既然如此，人們便能夠完整不負任務地去做好事，為了自擅自利而去策動戰役，去傷害彆人，去燒殺劫掠，成果常常是害人又害己，得不償失。佛陀把這類以為“征象滅了就不再生起”的主張稱作“斷見”。而這類宣稱“人死如燈滅”的斷見，實在恰是形成社會動亂不已的本源地點。究竟上，汗青生長到明天，人們越來更加現，任何事物的生長都是有因果的，而毫不是甚麼“征象滅了就不再生起”的“人死如燈滅”。“種瓜得瓜，種豆得豆，誰種下仇恨，他本身遭殃”，真是一點都不會錯的。

就像找到了水分子，就即是找到了雨、雪、霧、雲、水蒸汽、冰一樣。找到了“般若波羅蜜”，也就找到了宇宙的終究真諦。

換句話說，當我們一旦找到了“般若波羅蜜”，也就找到了翻開幸運大門的金鑰匙。找到了般若波羅蜜，當然也便能夠中轉幸運而歡愉的此岸。

——《般若波羅蜜》題釋

對了，看過動畫片《一休和尚》的朋友們，你們必然記得，當聰明的一休和尚一碰到困難的時候，他就會去找個處所，嘴裡唸唸有詞的那句：“格的格的……”

遵循佛教典範《大智度論》裡的說法：“般若波羅蜜”實在和諸佛是一回事。因為諸佛就是通過般若波羅蜜，來獲得終究完整的憬悟的。冇有般若波羅蜜，就冇有諸佛。以是，般若波羅蜜就是諸佛，諸佛就是般若波羅蜜。換句話說，般若波羅蜜，實在就是諸佛法身，就是諸法實相。

就像一本先容佛教的書中所講：“佛教以為，天下萬物遵守緣起法例。我們的儲存狀況近況是我們疇昔身心所造業的報應。是以即便生命的大要看起來像一條河的活動或四時的變遷一樣，不受任何影響，但是，究竟上，我們的將來仍受製於我們現在如何作為。我們愈能看破貪慾、嗔怒和無明，我們將來的儲存會愈光亮。

說白了，“般若波羅蜜”實在就是能讓我們心想事成的無上寶貝。就像在餬口中，比如我們要去某一個都會。我們曉得最好能先找到一個交通東西，然後最好能有一張輿圖，再籌辦好恰當的賦稅，最後我們便能夠上路了。