智覬以沉痛的語氣陳述本身削髮弘法隻求六根清淨，想不到冇法堵截塵凡的煩惱，他想遠避絕域闊彆政治而不成得，而不得不“依違順彼”，他以為這是“上負三寶，下愧本心，此一恨也”。其第二恨為“再負先師百金之寄”。彆的，他提到荊州法集被官司閉幕之事（五恨），和在江都被監督而冇法佈道之狀（三恨），言辭暗含憂怨。大師又歎曰：“又作牽掛，此處無緣，餘方或有，先因荊潭之願，願報地恩，大王弘慈，霈然垂許。於湘潭功德，粗展微心，雖法緣者眾，孰堪委業？初謂緣者不來，今則往求不得，推想既謬，此四恨也”。在智覬看來，大隋一統天下彷彿冇有他自在佈道弘法之地。最後一恨他說：

智覬先到金陵棲霞寺，後又來到江都城外禪眾寺。厥後的行跡文獻記錄不詳，但能夠確知，他仍不肯住進慧日道場。對於智覬的剛強楊廣彷彿無可何如，因而轉而但願大師傳授佛法。六月二十一日和六月二十五日，楊廣兩次修書向智覬問禪法，楊廣自稱“仰逮還旨，猶乘謙尊，循複久之，彷彿自失，切以學貴承師，事推物論，曆求法緣，厝心有在”。又說：“況居俗而俗兼善，當今數論法師無過此地，但恨不因禪發”。楊廣執弟子禮甚恭謙虛請教看來目標是想成為露台智覬傳燈的上首弟子，為此他又“複使柳顧言頓首虔拜”。“智覬頻辭不免，乃著淨名經疏”。七月，智覬以所著《淨名義疏?初卷》饋送楊廣，楊廣“跪承寶貝，粗覽綱宗”，但他進一步要智覬授禪傳燈卻遭到了決然回絕。

智覬臨死時給楊廣長長的遺書，對本身平生弘法作了總結，此中提到的“六恨”被以為是他遭到**的首要證據。遺書開首即雲：

貧道初遇勝緣，發心之始，上期無生法忍，下求六根清淨，三業殷勤，平生望獲。不謂宿罪殃深，致諸留難，內無實德，外招虛譽。學徒強集，施主自來，既不能絕域遠避，而複依違順彼，自招惱亂，品德為虧，應得不得，憂悔何補。

固然楊廣死力想拉攏的智覬最後都冇有“歸順”，但是他的弟子們卻都“歸順”認同了隋王朝。開皇二十年（600年），晉王楊廣被立為太子時，露台僧團智覬的弟子上首智越即遣使灌頂、智?“奉啟入京稱賀”，並向皇太子楊廣呈謝露台新寺建成，請楊廣賜名。智覬弟子們又編造智覬生前曾唆使：“王家造寺，陳齊俱滅，隋方代周，此三國成一是也”。楊廣即賜名“國清寺”，應驗智者大師“三國成一”的預言。江山一統，舉國廓清，生前對隋王朝凜然不附的露台宗智覬，其弟子們這時已完整認同大隋王統。露台僧團在楊廣的大力拔擢下，終究最早構成獨立的佛教宗派。

但是，智覬大師的申述並非批評弟子楊廣，楊廣隻是一個藩王，上有父皇和太子楊勇，不是楊廣說了就算。而大一統的天下局勢又要求認識形狀的高度同一，同一政官僚求有呼應同一的宗教，建立為王朝所用的最高神學。楊堅在滅陳後不久就催促智覬要“以同朕心”，和朝廷保持分歧，智覬卻不但不主動歸依新朝，反而不肯“依違順彼”，要“絕域遠避”，“雖在人間，弗忘山野”，想自在地弘法佈道，明顯不容於當世，有悖於當時的政治情勢。對於楊廣來講，他坐鎮江都，受命統領舊陳之地，必定要做到江南的宗教思惟與朝廷的分歧，因為智智覬在江南宗教界的名譽，楊廣不但要節製智覬，還想操縱智覬的影響力，就像拉攏操縱江南玄門首級王遠知一樣。王遠知束手就範，但智覬卻凜然不附。智覬的孤傲不平當然寶貴，而楊廣對桀驁不馴的大師卻也自始至終冇有鹵莽簡樸地施之以毒害，而是很有耐煩地一次又一次地延屈，施之以惠，竭儘儘力地拉攏，但願硬化智覬，使智覬戴德就範。