宋朝開初規定太學門生不能留宿，首要因為太學右邊是禦書閣，消防事情特彆首要，每到半夜時分，宿舍裡的燈燭要全數燃燒，實施“火禁”。嘉祐元年（1056年），胡瑗與孫複主持太學，他們為了讓門生有較多的時候過個人餬口，要求有關部分放寬火禁，如產生不測，概由他倆賣力。而後太學就實施“投止製”。每晚由師生輪番值班，催促火燭謹慎。同時規定門生每月放假四次，其他時候皆留校留宿。每日起家、寢息以鳴鼓為號，收支校門必須告假，平時也不準隨便會客和離校。這類投止生軌製在有前提的處所延長到州、縣之學，在本日的黌舍中還直因循利用，且日臻完整。綜觀胡瑗教誨生涯，他的確留下了豐富且可行的教誨軌製和講授經曆，並作出了龐大進獻。我們不但能夠看到他自強不息、艱苦創業、以苦為樂、畢生教誨的敬業奉獻精力，並且能夠看到他勤懇好學、求真務實、力糾弊端、剋意鼎新的創新勇氣。同時，還能夠看到他淡泊名利、憂國憂民、躬行力踐、誨人不倦的高貴品格。

宋朝聞名思惟家朱熹把當代聖賢名流的“嘉言善行”堆積起來，編成《小學》一書，作為兒童讀本，此中就詳細記錄了胡瑗平生的講授活動和事蹟，以為可作“百世之法”。南宋書院舉起，宋寶慶二年（1226年），泰州在胡瑗講學之處，亦創辦了“安寧講堂”。明朝學士程敏政斷言：“自秦漢以來，師道之立，未有過瑗者。”明嘉靖九年（1530年）世宗正式以胡瑗從祀，尊稱為“先儒鬍子”。泰州亦在“安寧講堂”之地，建立胡公祠，記念胡瑗先賢，清乾隆五年（1740年）改稱“胡公書院”。嘉慶二年（1797年），胡公祠移至泰州嶽墩南麓，現存祠三間，列為泰州市文物庇護單位。清初學者黃宗羲直接擔當了胡瑗“明體達用”的衣缽，初創學貴踐履的經世致用新學風，其本色就是胡瑗倡導的“實學論”。胡瑗的教誨實際與實際，不但樹模於當時，並且也垂法於後代，在中國教誨史上樹起了一座豐碑。無怪乎他的名字和“蘇湖教法”為人們所熟知，且享有很高的名譽。當代研討胡瑗及其教誨體例的不乏其人，外洋如新加坡、馬來西亞等國度的學者均涉足此範疇，當代出版的《中外聞名教誨家小傳》、《中國汗青大辭典》、《中國人名大辭典》、《中國曆代思惟家》、《中國大百科全書》、《辭海》、《辭源》等權威性著作，對胡瑗都列有專條，翔實先容。當然，胡瑗畢竟是封建社會的學者和教誨家，其思惟與行動不成能不打上封建統治階層的烙印。但是，汗青地、公允地評價，取其精華，去其糟粕，誠可為社會主義物質文明和精力文明扶植辦事。

在封建社會中，群眾處於無權狀況，封建政權內部的監督機製馳名無實，各級官吏的政治品德、文明本質對於吏治的吵嘴、群眾承擔的輕重有著密切的乾係，是以培養真正的人纔對封建社會的長治久安有實在際意義。北宋初期，教養不興，民風偷薄，當時的科舉軌製崇尚聲律浮華，以詩賦取土，社會上遍及存在著“苟趨祿利”、輕“教養”、重“取土”的民風，且各地又冇有建立黌舍。為了培養真正合格的致治之才，胡瑗以為必須建立“敦尚行實”的黌舍，這類“立學教人”的主張在當時是有進步意義的。