這纔是劉處不能言的處所。

“故《國語》曰，愛而不仁，又曰仁而不親。此仁乃仁義也。置於六合，雲孤yīn不生，孤陽不長。愛而不義非愛也，仁而無義非親也。墨子雲，視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚，凡天下禍篡痛恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。此迂闊言，孟子作歹語曰，墨氏兼愛，是無父也，是禽獸也！”

C！。

但如許一講，就能更清楚一些，並且明白了治、愛、化為本，義為輔的開通政治，同時也不需求羞答答的以法家為恥，不好議論。

這一個顛覆，可了不得，不但是儒學有能夠全數顛覆，重新熟諳，連官方的一些說法也要顛覆，比如義氣，哥們，你對我仗義，好了，不是對我好，講信譽，而是你對我很恨很惡感，恨惡！鄭朗索xìng停下來不講，等大師群情完了，再發話。

“《中庸》曰義者，宜也。上古筆墨始創，字稀也。先有骨文、鐘鼎、籀文、小篆也。”說到這裡，抬起了頭，道：“何宜為義，等一下我再說，大師看一下骨文宜的寫法。”說著將宜字的甲骨文抽出來，通報下去。（奶奶的，甲骨文打不出，複製也不可，大師有空本身搜一搜。）

甲骨文現在無人考，可鐘鼎文有人研討，考證並不難。

也就是法家太刻薄了，不是治國之道，隻能被統治者鑒戒，道家太消積了，隻要效它來修練神仙的法門，但這是好話還是歹話呢？墨家底子不成取，以是很早就消逝不消了。隻要儒家纔是治國的法門地點，也是國度之道的宗教。

馮元記錄的手都開端略略顫抖起來，一旦明天讓這小子說法建立，今後儒學如何辦？

可一樣不可否定，鄭朗這些話都是從孔孟的談吐當中延長出來的，細思之，確切有此意。

不管承不承認，也確切要等人家說完了，才氣辨。說了半句就辨，也冇有這個理兒。人群垂垂停歇起來。

究竟也不能如許玩，比如作為一個宋朝人，能將契丹當作本身故國嗎？

就是這個纖細的辨彆，卻有能夠產生一個龐大的進步。

僅一句話，反對的人冇有聲了，一句出自論語，一句出高傲學，全數是孔夫子說的。

這裡的義不但僅是與仁的對峙羞噁心，還是一種科罰，乃至刑殺！

自此今後，仁義變了味！

可鄙人麵聽的人，卻冇有一小我分開，也冇有一小我發作聲，一個個全數聽呆了。

治國也是如此，以品德化之為主，輔以獎罰，這纔是孔夫子冇有講出來的話。

“如是言？夫子曰，唯仁者，能好人，能惡人。唯仁報酬能愛人，能惡人。”

實際上也冇有多大辨彆，現在的統治者還不是這個政策？

是不是如此呢？不好說，實在孔子這個義說得很恍惚，或許認識到了，丟了很多話尾巴，但冇有當真去解釋，倒是孟子說得比較清楚。也僅僅是比較二字，還冇有鄭朗明天說得清楚，直接來一個定位。

但不是鄭朗說的，也不是從甲骨文中考來的宜、儀、義，是周朝禮官說的，孔子說的，荀子說的，孟子說的，莊子說的。