心若離學問，貴貧在此心，

德行無有二，人間最第一，

如有無之相，則無能夠觀，

困則生悶意，逸者花色純，

說無乃說有，非有無可說。

聖教付於書，賊子盜書歸，

心生各種性，緣性行聚身，

頌：

真覺與幻覺，二帆一性船，

頌：

人間有無，有二種說，一為人間說，一為世外說，人間說有二，一為見或不見，一為有無相生，世外說有二，一為幻說，一為真說。

彼等不說百脈，不說導引，不說延年，不說益壽，亦無各種造作之法，將心、神、氣三者宣說而學人識道入修真之門，若複後代，雖有過往聖賢直言之教，先人聞之學問而不做精研，因而邪論、悖論多有，民之多知，事亦紛繁，知不善用，禍亂多起，非聖賢過，賊心之罪。

金玉如土石，複如諸草木，

人間即世外，世外本不存，

應自生聰明，學用聖賢言，

求知多聞者，見聖知則貪，

後代癲狂世人，稍有過人，即自言為上，自言能越，因而效仿過往賢者，亦論聖者言辭而成文於人間，自發得能比於聖賢，或有迷妄者非議聖言而自作邪論，比方螟蟲飛遊，敢言越蒼穹，癲傲慢語，為癲傲慢人之所樂，因而貪婪而生名利追逐之事，空耗生命，畢竟不達聖賢真意。

學問非本身，比方地中金，

筆墨與言辭，幻說亦幻現，

命賽過衣服，棄衣貴此身，

各種說，各種法，各種言辭，如是皆為幻事，聖賢豈為計算？是故聖賢不重文辭之教，仲尼平生不自作書，釋迦文佛一世言辭，結束無所，後代賢者，為使眾生明教養，因而闡述過往聖賢身教而成文，聖賢非為留名於世，為使眾生受好處也。

愛衣不愛身，喪命無需問。

迷與明見地，根蒂亦無彆，

有人間出世，世外乃呈現，

衣服為裝潢，不為人真本，

載道於文，不成為也，道非可思，亦非可測，故真道不能載於文辭，文辭所載，不過幻說，言語尚幻，何況文辭？言語能善巧比方而為宣說，複有說言者心境情義之述，筆墨無情偶然，所能載義，微乎其微，故世人讀聖賢典範皆各自有見地，乃如照鏡，自見其麵，非聖賢麵。

聖賢根器者，雖或未幾聞，

善慧純德者，無師自通真，

惡人說聖言，人多迷惡聲，

仲尼曰：“若一誌，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣，聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者，心齋也”。

說各種幻法，乃為眾生心施醫藥也，芥蒂皆須心藥醫，各種幻說，活著外為幻，活著間則治其幻心諸病，是故真幻二說，雖起世外，而付人間，因是名為世外說，至於人間表裡皆了達真諦，則人間亦滅，此滅非亡，亦非滅相，此乃不成思議說，若起思議，又落人間想。

多聞學問者亦如此，以貧身而見聖賢知識，如入寶山，不欲空歸，彼等迷戀此事，乃知其非聖賢，何故哉？比方聖王國人，見大地金玉，草木琉璃，華彩敬愛亦如常物，無迷戀想，而貧人習貧為常，見美物不能捨，貧性成焉，是故不能持常態，聖王國人，見眾寶知識，鮮知貴重，視如平常，是故見諸美物，不生迷戀，如常賞玩。

歎：

道在統統不時到處，在乎尋尋覓覓，在乎天涯天涯，日月高低，人間表裡，太一之境地遍處，如是人間說道為一，而道不成說，故強為說一，平生於無何有，而無何有生一。