人在六閤中，六合在太空內，太空在太虛界，太虛界在無何有鄉，人之生滅，無何有不滅，六合有滅，無何有不滅，太空亦滅，無何有不滅，太虛毀滅，無何有亦不滅，比方日光照重重雲而下入海中，太重重水而透地中，雖華影有明暗，而光遍滿統統處。

著心於知識，貴貧起爭辯，

以如是事則應知，古聖賢教養人間眾生不易，何故哉？因人間有各種人，有各種心，有各種根器，有各種根性，有各種緣分，有各種妄圖，因人間各種無明事，故聖賢則應為彼無明而開陰雲，使日月光亮暉映人間各種無明事，如是撥雲見日之事，非迷者能為，縱自明者，亦少有能為，故聖賢聰明，人間難測，能為各種人緣，作各種便利指導，為各種病，生各種藥。

真覺與幻覺，二帆一性船，

學問非本身，比方地中金，

心性遷衍化，世世花中悶，

衣服為裝潢，不為人真本，

困則生悶意，逸者花色純，

竊國不敷懼，竊心誅聖根，

人間諸幻說，何足以爭辯，

聖賢根器者，雖或未幾聞，

一誌，即寧其心，常日用心於耳，寧心時當收心於意，此所用之心名為思神，寧思而靜慮，因而意不擺盪，意不動則神安，精氣為之安然，因而耳便是聽，聽便是耳，意便是符，符便是意，符者，纖細深遠也，心止於符，即意安住纖細深遠。

應自生聰明，學用聖賢言，

統統有，統統無，皆為道之子，若人說無，則比方虛空，虛者靈明，空者洞然，虛、空乃為二物，非為一事，乃至說無，亦對應有，如有不存，則無不存，見有知無，不見即無，此無乃不見境地，非是真無，真不過可考慮，乃為名說，實無無存。

如有比方，則人間各種物，皆化為微塵，如是微塵數之善巧便利講解有無之法，如是無量法，皆為幻說，不作實在，如是各種幻說，一者為安人間眾生心，使放心修生，不為說真諦，為使其不生驚駭也，若心量根器不敷，聰明倒黴，則不能稍悟真諦，更不能信行，若為大眾說最實在義，則有人生貪婪而精進，此乃邪中正也，亦或有人聞實在而心生驚駭，生大誹謗，此乃正中邪也。

愛衣不愛身，喪命無需問。

本智彆離智，智智悉圓轉，

而無本不存，何故觀無相，

不成思議者，豈能較著說，

金玉如土石，複如諸草木，

載道於文，不成為也，道非可思，亦非可測，故真道不能載於文辭，文辭所載，不過幻說，言語尚幻，何況文辭？言語能善巧比方而為宣說，複有說言者心境情義之述，筆墨無情偶然，所能載義，微乎其微，故世人讀聖賢典範皆各自有見地，乃如照鏡，自見其麵，非聖賢麵。

裝潢皆可棄，本身棄不得，

至聖同凡住，心自滅此岸，

唯有大德賢，不害於人間，

書文字無罪，賊人用則罪，

寧捐軀命去，不棄德行還，

彼人處聖境，知識如本身，

載道於文辭，魚龍難辨認，

頌：

迷與明見地，根蒂亦無彆，

心不離學問，貴貧遮此心，

善花百億種，惡花數當然，