希北風道：“恰是因為放棄了才做不到。當然了，他們不放棄，也一定做獲得。世事本來就是如許，很多時候，不是放棄，或者不放棄就能竄改的。隻不過人們就是情願一廂甘心腸以為，對峙下去或許就有但願。但實在，有冇有但願，跟對峙本身並冇有甚麼乾係。就算有乾係也是厥後的因果乾係，讓他們看起來彷彿有點乾係一樣。”

希北風道：“不做到這類程度，如何能申明這小我真的是發憤於道了？嘴上說說的事情，大師都會，很多人也常常發憤，但是常常都是一時髦頭，等疇昔了，發明並不是那麼簡樸，就隨隨便便放棄了。這類人，你又何必跟他會商誌向的題目呢？跟一個根基冇有能夠走到最後的人，去議論最後的風景，或許有多誇姣，這本身就是一個笑話。”

“恰是如此。”希北風道：“但是那無數個因，你隻看到了本身最在乎的一個，也把阿誰當作了最首要的因，以為阿誰因，把握著通向成果的大門的鑰匙。但是，究竟上，並不是如許的。這個天下冇有甚麼東西是能夠簡樸地用一個因來推導出一個果的。烏雲滿天，一定就必然要下雨吧？隻不過下雨的概率確切大了。但是這個大抵率，跟烏雲滿天，是有甚麼乾係嗎？所謂的烏雲滿天，到底是個甚麼程度，又是甚麼啟事呢？你能精確判定嗎？”

“勉強。”解諸道。

“這類說法有點意義。”解諸道：“不過之前彷彿也說過近似的事情了吧？”

“成果還是能看到的啊。”解諸道。

希北風道：“對峙了，勝利了，就有乾係。對峙了，不勝利，也有乾係。不對峙，卻勝利了，還是有乾係。不對峙，完美失利了，你覺得有很大乾係。說來講去，都是從成果，反疇昔推論初始的啟事。但是這類做法，明顯不是精確的。不能因為你持續兩天出門都下雨，就說下雨跟你出門有甚麼乾係吧？但是這類征象，確切又會讓你產生錯覺，出門，就下雨。而究竟也是如許，真的出門，就下雨啊。”

希北風笑著道：“那就講個更詭計的，這則論語有兩個前提前提，第一個是有誌於學習賢人之道，剛纔我們也說過了，一定就是賢人之道，這個就不再反覆了，第二個是以本身吃穿得不好為恥。”

“這彷彿有點公允了。”解諸道：“莫非不該給後者更多的尊敬嗎？”

“以毒攻毒這類東西隻存在於傳聞當中，歸正我是向來冇有聽過的，隻是見過了更可駭的天國以後，麵對現在所處的天國，或者就不會那麼絕望了。”

子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

希北風笑著道：“哪怕你哪天能夠預報氣候了，你所瞥見的也不過麵前所能瞥見的資訊，而埋藏在這些資訊背後的資訊呢？或者說是這個天下的法例呢？你真的能完整剖析了？我感覺不能吧，這個天下的資訊量是非常龐大的，想要完整摹擬並完整剖析，幾近是不成能。當然了，有的時候，推導出一個能夠看得見的成果，還是挺輕鬆的。但這並不是一個因，推導向一個果，而是無數的因，指引你看到了一個果。”

希北風道：“嗯，冇錯，說到底還是要看最後的成果來下定論的。如果發憤於道挑選放棄吃穿享用的孔子最後勝利了，那麼他所遭到的爭議便不會有厥後那麼多。但很可惜，孔子失利了，以是從這個來講，隨便拿一個固執於吃穿題目，最後卻勝利的人，兩相對比之下，在世人眼裡，孔子也一定就比那小我強。”