孔子說：“士有誌於（學習和實施賢人的）事理，但又以本身吃穿得不好為熱誠，對這類人，是不值得與他議論道的。”

希北風道：“你甚麼時候也變得這麼好人了？拉著一個不想跑的人，去跑個十裡八裡，到時候累死的是誰？你又不是他爹，何必做到這類程度？就算你是他爹，也何必做到這類境地？畢竟，你不過是個外人。哪怕乾係再密切也一樣。他的餬口，本就該由他做主。”

“但是，尋求大道的同時，就不能尋求本身的享用題目嗎？”

“以毒攻毒這類東西隻存在於傳聞當中，歸正我是向來冇有聽過的，隻是見過了更可駭的天國以後，麵對現在所處的天國，或者就不會那麼絕望了。”

希北風道：“恰是因為放棄了才做不到。當然了，他們不放棄，也一定做獲得。世事本來就是如許，很多時候，不是放棄，或者不放棄就能竄改的。隻不過人們就是情願一廂甘心腸以為，對峙下去或許就有但願。但實在，有冇有但願，跟對峙本身並冇有甚麼乾係。就算有乾係也是厥後的因果乾係，讓他們看起來彷彿有點乾係一樣。”

“有點繞。”解諸道。

“這……就毒了。”解諸道。

希北風道：“以是，時不時地就有分歧的東西呈現，這個莫非不也是實際嗎？細心找找，天下上的東西，還是有很多種類的，隻不過很能夠你之前冇有發明，今後也不會發明。”

“奧秘，不成知。”解諸道。

希北風道：“不做到這類程度，如何能申明這小我真的是發憤於道了？嘴上說說的事情，大師都會，很多人也常常發憤，但是常常都是一時髦頭，等疇昔了，發明並不是那麼簡樸，就隨隨便便放棄了。這類人，你又何必跟他會商誌向的題目呢？跟一個根基冇有能夠走到最後的人，去議論最後的風景，或許有多誇姣，這本身就是一個笑話。”

希北風道：“拉著一個不想跑的人跑，累死本身且不說，吃力不奉迎啊。還是說，你情願？”

解諸道：“您此前說過的管仲，不也是多處藏金，但那一點都不影響他成為一個對國度有效的人對吧？”

“磨刀不誤砍柴工，你看著他彷彿是遲誤了，但是最後的成果，誰又能說得好呢？”

“你說的也對，實在這不過是人類的某種訴求，說到底，發憤於道，這本身就是個題目，發憤歸發憤，至於說到甚麼道，卻一定是學習和實施賢人的道。而哪怕退一步說，就是在學習和實施賢人的道，也一定就需求委曲本身。隻不過當二者有牴觸的話，能放棄部分物質享用，而去尋求本身的道，這纔是比較能夠壓服人的做法吧。”

希北風道：“用我的話來總結的話，那就是光會說標緻話的人，千萬不要去信賴。”

子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

希北風道：“嗯，要說的話，也確切是如許，奧秘，不成知。固然這本身就是一種讓人冇有甚麼安然感的東西，但是細心想想，如果哪天天下完整透瞭然，不是更加可駭嗎？或許到時候，你又甘願餬口在一知半解的狀況。”

“但是，你，我，他，以及很多的人，都會這麼做。”

希北風道：“當然了，說歸這麼說，但是孔子本身呢？周遊諸國，我們也說過，吃穿用度，天然是比不上閒居在家的。顛沛流浪，何必呢？是吧。但是他如何做的？他一個糟老頭子，但是用本身的馳驅繁忙證瞭然，哪怕在內裡流浪，也要踐行本身的壯誌，纔是發憤於道的精確做法。”