“從莊子的觀點來看，時候軸是冇有起點和起點的，它就像一根無窮長的線。時候的特性在於隻要連綴性而冇有起訖。空間也是冇有切當的位置的，它是相對的存在。空間的特性在於隻覺其存在而冇有邊沿。這與牛頓的絕對時候觀有點像。

”古中原把時候稱為宙、久。《屍子》有雲：四方高低曰宇，往古來今曰宙。《墨子·經上》說:宇，彌異所也；久，彌異時也。也就是說‘久’和‘宙’都是時候的觀點。《管子·宙合》曰：宙合囊六合。則是把時候當作六合萬物在此中生滅消長的遍及容器。

高建道：“關於時候是甚麼的題目，從古到今，無數文人、科學家、哲學家都停止過深切的思慮和深切的會商，但是我以為到目前為止，還不算有定論。

“前次會商秒的時候，提到了時候的起點題目。實在我們會商了那麼多，隻是會商瞭如何來量度時候，如何來錨定時候。我們並未觸及甚麼是時候，這個天下上為甚麼會偶然候。它是我們的錯覺呢，還是獨立於我們的認識以外的客觀存在？”李二狗起了個頭。

高建接著說：“人類對時候的描述實在描述的都是活動！我們隻要議論時候，都觸及活動。能夠說，避開活動我們就冇體例議論時候。

說到這裡，李二狗俄然插話道：“如果冇有了時候的觀點，那我們如何定義‘米’呢？我們不要健忘了，米的定義用到了兩個東西，一個是時候，另一個是光。如果時候都不肯定了，那麼空間是不是也不肯定了？”

“東西方哲學家關於時候的思辨非常多，總之，時候的本質題目是一向困擾人類的困難。”

“相對論奉告我們，山頂上的時候流逝得比山腳下快。這跟我們的認識卻冇有乾係。將兩個極其切確的鋁離子原子鐘呈高低安排，二者僅相隔約30厘米。嘗試數據表白，下方原子鐘的指針行走速率慢於上方原子鐘，一年累計下來相差約十億分之一秒——與愛因斯坦廣義相對論的瞻望成果高度分歧。

高建答道：“實在《莊子·庚桑楚》裡所說的天門，說的就是萬物都是從‘無’中產生的。當代的大爆炸學說和莊子的無中生有有點類似，但從哲學的高度上看，還差了點境地。我們凡是以為物質是活動的主體，而活動是物質存在的客觀表示。從當代弦實際來看，物質本身就是振動的弦或者波。不管從內涵來看，還是從內涵來看，物質的本質就是活動（竄改）。所謂靜止的物質，實在是不存在的。分開活動談空間正如分開物質談空間，是冇成心義的。”

“《莊子·庚桑楚》有雲：有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。賢人藏乎是。

“那我們如何瞭解阿誰‘天門’呢？”

“我們能夠做一個假定，如果全部天下停止了活動，那另偶然候嗎？如果這個天下另有以外的話，上帝能夠拿著秒錶給它計時，這個時候也隻對上帝成心義，而對於這個靜止的天下則是毫偶然義的，處於這個天下中的人，也是認識不到的，即便上帝的時候疇昔了一萬年，對於人類而言，時候的長度倒是零。是以時候隻是人對內部天下物質竄改的感受。