春秋時，老子集古聖先賢之大聰明，總結了陳腐的道家思惟的精華，構成了道家完整的體係實際，標記取道家思惟已經正式成型。其學說以道為最高哲學範圍，以為道是天下的最高真諦，道是宇宙萬物的本原，道是宇宙萬物賴以儲存的根據。並且好多大名鼎鼎，青史留名的汗青人物都是道家文明的擁戴者，如道家代表人物有盤古、伏羲、黃帝、炎帝、女媧、老子、莊子、列子、鬼穀子、張良、司馬徽、諸葛亮、徐茂公、宋濂、劉伯溫、顏真卿、王羲之等等。道家是玄門構成的根本，玄門是道家的擔當和生長，對中華哲學、文學、科技、藝術、音樂、攝生、宗教、書法、美術、體育、史學、貿易、軍事等等影響深遠。道家崇尚天然，有辯證法的身分和無神論的偏向，主張平靜有為，反對戰役；倡導道法天然，無所不容，有為而治，與天然調和相處。

小飛洋洋灑灑，滾滾不斷的開端大談特談起來：“實在道家最首要的學提及首是對道和德的熟諳是統統的開端與萬事萬物的生化者。而德，是從道平分化出來的，而萬物化生都必須有德，因為道是團體，“德”是個彆，德是指萬物所含有的特性而言，道和德，有著共性與特性的乾係。以是說道為德之體，德為道之用。《品德經》雲：人法地、地法天、天法道、道法天然。就是以為道生萬物以及天、地、人的活動過程都應以“天然有為”為法，並非“道”之上另有一“天然”實體的存在。老、莊、列各家著作中都常常說的“平靜”、“有為”、“荏弱”、“不爭”、“抱一”、“寡慾”、“天然”、“奧妙”等作為處世與涵養之體例，也都是從這根基原則中而闡揚出來的。有為，是老子哲學的首要觀點之一，以為天道天然有為，人的行事也應師法天道，不要妄自作為，講究平靜寡慾，與世無爭，慎行遠禍。老子主張：為有為，事無事，味有趣；“賢人處有為之事，行不言之教”；“為者敗之，執者失之”。荏弱”老子說：“弱者道之用”，以為“荏弱”就是“道”的感化。“荏弱勝剛烈，守柔曰強”。不爭，是對待社會人生的根基態度。老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處世人之所惡，故幾於道”。《品德經》雲：“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭”。“抱一”是道家乃至玄門中根基的涵養工夫，簡樸地說，就是在靜坐的時候要做到神情混然的地步，以是說“一”就是混然一氣的意義。《品德經》雲：載營魄抱一，能無離乎？又雲：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，候王得一覺得天上貞。道家第一原則：“道法天然”。適應天然，不要過於決計，“去甚，去奢，去泰”。人要以天然的態度對待天然，對待彆人，對待自我。以是會有天然——豁然——當然——怡然。道為天下的最後本原，以是稱之為道家。道家創建於上古期間，厥後老子集當代大聖聰明總結了道家精華。因為對道的瞭解分歧，到戰國中期，道家內部開端產生分化，構成老莊學和黃老學兩大分歧家數。“